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包山简司命属于地祇,根据"野地主与后土(社)实为一神","相应地,司命与宫地主位次相当,也应是同一神祇"的认识,而将司命与五祀的中霤和包山2号墓五祀木主的"室"联系起来,进而将司命归入五祀的做法,尚缺乏足够的根据。包山简司命的神职是"主灭不详",故在神祇地位和等级上比《洹子孟姜壶》铭文中的司命低,而《洹子孟姜壶》铭文中的司命为"大司命",那么包山简司命或即"小(少)司命"。在包山、望山楚简所涉神祇中,司命只有一个,如果与《九歌》"二司命"相联系,只有"少司命"存在更多的可比性,但也仅仅是存在可比性而已。 相似文献
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《国殇》对“殉国将士”予以“褒扬”的做法,与战国楚简关于“兵死”的祷祠实践相抵牾,基于此,以为《国殇》即“兵死”之“祭祷辞”的说法,恐难成立.在对包山简“东陵连嚣”称“殇”或有两种可能之推断的前提下,《国殇》以“兵死”为“殇”意味着“兵死”的“宗教身份”将由“非正常死亡”的“外鬼”而归入祖先类人鬼之列,使得“兵死”摆脱了作为“外鬼”的“强死”身份和地位以及“解”的遭遇.故《国殇》以“兵死”为“殇”并列入《九歌》诸神之中,实际上已经为那些战死沙场的“孤魂野鬼”争得了“名分”.《国殇》题旨或与战国楚简“族殇”祷祠仪式中娱乐降神活动的“祝号”存在关联,而《国殇》性质的考察,或可与 楚人“族殇”祷祠仪式中的“祝号辞”相联系,但将《国殇》与“祝号辞”对号入座式的比附或等同,则存在困难. 相似文献
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以CNKI为数据检索源,采用文献计量学方法,从论文发表的源刊物、发表的年度、作者群、论文题目等几方面进行统计分析,其目的是了解九歌研究的基本情况与动态,为学科服务以及相关研究提供借鉴。 相似文献
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<正>引子上世纪40年代以来,傅抱石以历史人物画知名画坛。他往往将自己与人物类似的情感融入其中,通过形象构思将奔放的创作冲动表现为想象的驰骋,十分注重气氛的烘托、意境的营造,善于将难以言传、难以把握的微妙气息准确地表现出来,细腻地再现历史人物的精神气质。无论是谈诗论道,还是蕉荫对弈,无论是策杖行吟,还是临泉听瀑,造型高古超然,气质安逸清雅,奔放中不失精微,严谨中不失粗犷,营造出一种旷达疏远、高贵博雅的文化精神,但又不失现代的浪漫气息。然自1950年始,傅抱石感于社会的变迁和政治的演进,不得不思考自己的绘画探索。在人物画创作中,他通过 相似文献
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乂田 《古籍整理研究学刊》2007,(1):49-54
与楚墓神系和刘邦所命祀神系比较,《九歌》所祭的十位神灵中,与屈原之实际情况不符的至少有五位,这说明《九歌》这一体系性祭歌并不是屈原的作品。《九歌》与《淮南子》有多处语句相近,从这些相近语句看,《淮南子》影响了《九歌》的创作,《九歌》自然作于《淮南子》之后。在《淮南子》问世和刘向整理《楚辞》之间的这一历史时期内,能作《九歌》者只有刘安。刘安的特殊身份,可以解释《九歌》之系列祭歌的复杂性。《九歌》中的谄谀之“妖言”,说明刘安的门客也参与了《九歌》创作。 相似文献
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《九歌》的直接源头不是《诗经》,不是楚地民歌,也不是远古神话,而是完整的楚地祭祀仪式。这可从四个方面来论证:内容上,两者都是表达和表演爱情;形式上,两者都以悲剧告终;角色上,都是“巫之一身二任”;两者所用之香草,均为祭祀之道具,取其圣洁之象征意义。《九歌》是楚地原始文化与作者个体怨愤结合而喷薄出的美丽花朵,它具有祭祀与祭事的双重性质。 相似文献
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曹胜高 《古籍整理研究学刊》2010,(2)
<河伯>的祭主是黄河之神,作品描述的是以女妻河的场面.起源于夏代的<九歌>,为夏启依据楚地音乐制作而成,后成为夏朝乐舞,其或有祭河之歌.夏桀被流放后至"苍梧之野",使本为南音的<九歌>更广泛地流播于民间.楚庄王曾祭黄河,必用乐舞,<河伯>当是祭河之乐,此不必列入楚祀典,当流传于楚.屈原整理民歌,将之收入<九歌>. 相似文献