胡适与庄子研究

胡适在20世纪中国庄学研究史上占有重要地位.他尝试运用西方哲学体系研究<庄子>,推动了庄子研究范式的转换.胡适对庄子人生哲学展开了激烈批判,对庄子反科学主义思想既有所批判,又努力挖掘庄书中所包含的生物进化论思想.最近20余年来,庄子研究范式又得到了新的救正.     

稻盛经营哲学中的文化印迹辨析

稻盛和夫1997年退出经营第一线后,愈发活跃于国内外的财界、学界乃至政界,不断地著书立说,登台演讲。主题大都是谈自己的经营之道。有人说稻盛的哲学思想深受中国传统文化影响,也有人说,稻盛的哲学博采众长,是吸收多种文化的产物。这些说法哪种更贴近现实,抑或都存在片面性?本文将通过对稻盛和夫的著述、演讲以及个人访谈中所引用的中国古典、哲学以及宗教等内容的比较,分析中国古典在稻盛经营哲学中所处的地位以及发挥的作用。     

中日关于“以上”和“以下”等概念的界定

在汉语和日语中,经常使用表示数量和程度范围的“以上”、“以下”、“不满（未满）”、“超过”等词汇。这些词汇来自中国汉语,但日本比中国界定明确,使用规范。我国汉语应该从中吸取有益的养分,这对于规范地使用汉语和丰富汉语具有重要的现实意义。     

东阳南寺塔出土北宋经函中的彩绘乐舞及相关问题

1963年,在东阳南寺塔内发掘清理出一件北宋建隆二年(961)的贴金彩绘石雕经函。经函须弥座上所绘之10人乐舞图,与唐代以来佛教的净土思想有关。此类乐舞在北宋中原地区的佛寺中十分盛行,于11世纪中叶之前北传至辽地,并对11世纪末宋、辽墓葬中散乐图的大量出现产生重要之影响。     

两汉用玉思想研究之一——辟邪厌胜思想

笔者在对汉代玉器进行综合考察时,发现在丧葬、佩饰、日用及陈设用玉中,有许多玉器无论造型或纹饰都有一定的辟邪厌胜之意。本文通过对这类玉器的研究,试图从玉器角度分析看待当时社会流行的辟邪厌胜思想,辟邪厌胜意义也是汉代用玉思想中的一个重要方面。     

时尚社会：价值观的冲突与转换

当代社会正在演化为时尚化社会。时尚社会有着时尚的价值观,这种价值观把时尚价值看作最高的价值,是对只考虑主体的需要、不考虑客体的利益的传统价值观的极度张扬。由于时尚价值在时尚社会里被过度追逐,带来了严重的生态问题和社会问题。贯彻落实科学发展观,促进人与自然的和谐和人与人的和谐,必须转换传统的价值观,确立一种既考虑主体的需要又考虑客体的利益的和谐价值观。     

可持续发展文化是科学与人文融合的必然选择

“科学”与“人文”的关系表现为“分立”与“融合”,二者的分立所导致的严重后果直接表现为科技的异化和人类价值观的扭曲,间接导致了生态环境的极度恶化和日益严重的生态危机,不利于人类社会的可持续发展。从科学与人文分立的历史追溯,发现既有科学对人文的压制,又有人文对科学的反抗。随着全球性生态危机的日益凸现,科学与人文的融合是必然选择,这既是理论发展的趋势又是现实的要求。可持续发展文化融合了科学与人文的内涵,体现了人文关怀,营造了“科技人性化”发展的氛围。科学与人文必将伴随着可持续发展文化的发展而不断融合。     

论科学发展观的时代性与前瞻性

科学发展观具有正确的哲学前提、科学的理论渊源、坚实的实践基础和广阔的应用前景,完全符合人类发展的共同意愿,是指引中国未来发展的重要指导思想。     

论科学发展观的民众意识

科学发展观的精神实质在于它的民众意识。民众意识是对人民群众利益高度负责的态度,它要求把实现好民众利益作为社会发展的目标,根据民众利益实现的水平来评判社会发展的得失。民众意识是科学发展观的价值倾向和价值定位,是确保社会和谐健康发展的重要前提,也是党的群众路线在新的历史条件下的继承和发展,是提高党的执政能力、保持党的先进性的思想基础。     

The Origin of “Chinese Philosophy”

Using the analysis of a single word to launch a conceptual review of (a problem in) cultural history, the Chinese term zhexue 哲學 (wisdom-learning, tetsugaku) is not simply a translation of the word “philosophy”; its inventor, Nishi Amane (1829–97), regarded it as the (Western) counterpart of Oriental learning (Tōyōgaku). The first explicit linkage of “philosophy” with “the East” was at The University of Tokyo, where it played an important role in the work of Katō Hiroyuki (1836–1913) and Inoue Tetsujirō (1855–1944). Inoue’s History of Oriental Philosophy, written under Katō’s inspiration, used Western philosophy to systematize ancient Chinese thought, and transformed “philosophy” (tetsugaku) from a learning of others, or Western learning, into an important component of the spiritual world of the East, and into a kind of universal knowledge. This was completely different from earlier lectures on “China philosophy” (shina tetsugaku) by Nakamura Masanao (1832–91) and Shimada Jūrei (1838–98) which still followed the Chinese underlying structure, and in the background, it had the intent of grasping the power to control East Asian discourse. In China, when young scholars like Wang Guowei (1877–1927) embraced philosophy, they already took its universality as a self-evident premise. This kind of alignment later evolved into a situation where it seemed entirely natural to use Western systems to interpret Chinese thought, and it also induced serious scholars to reflect. However, “Oriental philosophy” and “Chinese philosophy” provide East Asia and especially China with an opportunity to reevaluate its traditional culture. In this connection, “Chinese philosophy” includes: first, using philosophical concepts to re-provision ancient thought (the so-called history of Chinese philosophy); second, the occurrence of “philosophy” and “Chinese philosophy” and their evolution after their arrival in China; third, drawing on philosophy to enrich and develop China’s thinking. When seeking out “philosophy” in the veins and arteries of China’s history, the first and second aspects must be strictly distinguished. As to what the future may hold, the effect of the third aspect is most important.