“王学圣地”阳明洞

<正>公元1509年夏天,王阳明从玩易窝搬迁至龙岗山东洞。这里洞厅宽敞明亮,深得王阳明欢心,将这个洞命名为"阳明小洞天",后人皆称此洞为"阳明洞"。在阳明洞山顶,王阳明在当地百姓协助下,盖起一座草屋办起书院,这就是明代著名的书院之一——     

圣地西藏——最接近天空的宝藏：——西藏珍宝展在台湾

“圣地西藏——最接近天空的宝藏”文物展于今年7月1日在台北故宫博物院隆重揭幕。这是引进台湾历年来规模最高、面向最为完整的西藏文化艺术大展。展览文物计130组件。种类繁多,内容丰富,宗教文物、生活器用、瓷器印章、戏剧服饰、舞蹈面具等无所不包,一级文物的比例高达三分之一。其中除少部分来自北京民族文化宫、河北承德避暑山庄博物馆和外八庙管理处外,90％的展品来自雪域西藏。特别指出的是,其中有49件珍品出自于历代达赖喇嘛和班禅喇嘛的驻锡地——布达拉宫、罗布林卡和扎什伦布寺。西藏一些重要的寺院,如敏竹林寺、萨迦寺、夏鲁寺、自居寺也都把寺藏最好的珍品奉献出来,一共汇集了大陆12家文物收藏单位的典藏菁华同聚台湾,这在台湾历史上是头一次,殊属罕见。台湾联合报系金传媒集团执行长杨仁烽先生说得好：要不是两岸同胞因缘俱足,哪有今天如此规模的共襄盛举!     

女娲“抟土造人”之圣地“汾阴雕”

在山西省运城市万荣县西南70华里的“庙前村”村北,有一座雄伟壮观的三层木构建筑“秋风楼”,“秋风楼”前是一座具有数千年悠久历史的古老建筑——“后土祠”,在庙里的主建筑“后土圣母殿”中央,端坐着一位凤冠霞帔、神态庄严的女神——中华民族的“国土大地”之神“后土皇地祗”——“娲皇后土圣母”。     

王学圣地 吾国瑰宝——赡仰贵阳阳明洞的一点感想

王阳明学说中的精华部分．特别是“致良知”。希望能在中华民族复兴的精神重构中发扬光大．盖国人所缺者,良知也。     

贵阳名胜——息烽西望山

西望山位于贵州省贵阳市息烽城西13公里,最高山峰海拔1662米。山势雄伟,山奇石异,崖峭壑深,古木参天,林茂泉多,风光独好,曾是西南佛教圣地。     

也论道教的缘起

代表没落贵族的先秦道家其思想鼓吹无为,汉初用来以救秦弊,这种思想行于社会上层,合于国家政治,成黄老道之清虚无为之治。独尊儒术后,转行于社会下层,合于民间信仰,而渐成道教之雏形。东汉后期之黑暗促进其形成。     

吕梁市离石区宝峰山及其古建筑群勘察手记

山西省吕梁市离石区东31公里处有座道教名山宝峰山。多少年来,它那婀娜多姿和如诗如画的风景吸引着无数的远近游客。山上高低参差、错落有致地点缀着的近20座小品式建筑,与远山近水、苍松翠柏互映互衬,妙趣横生,把这座本来就无比秀丽的铝山,装点得更加妖娆。2006年初春和中夏,我们先后两次对其进行实地勘察,现将勘察结果整理如下。     

乐山大佛文化之谜新解

四川古为巴、蜀之地,历史悠久,名山大川、物古迹众多,化底蕴丰富,值得探索的化现象非常多。且不说闻名中外、博大精深的三星堆古明遗址化、都江堰水利化、青城山道教化、峨眉山佛教化等值得探索研究,仅一个乐山大佛修造化就有许多课题可做。多年来,经过几代人的努力,乐山大佛修造化有了一些探索和研究,取得了一定的成果,但这还远不够,围绕乐山大佛还有许多化之谜,有待人们去解决。     

试论龙虎山道教文化的底蕴

道教是我国土生土长的传统宗教,它对中华民族政治、经济、文化的发展产生过深远的影响。素有中国道教发祥地、正一道祖庭之称的江西龙虎山,以其源远流长的道教文化、“统领天下道教事”的宗教地位和“北孔南张”的天师世家声誉,吸引了各地方士及高道来此修炼。经过1800余年的道教文化传承,正一道在道教经书、符箓治病、斋醮仪式、道场艺术、修炼方法、人物活动、宫观建筑和神话故事等方面积累了大量的宗教典籍,形成了底蕴深厚的道教文化。目前,学术界对龙虎山道教文化的研究还较为薄弱。20世纪80年代以后,随着“文化史”热的兴起和学术界开始有规模地研究中国道教,龙虎山道教文化才真正进入学者的研究视野,并取得了一定的进展。成果主要集中在早期道教思想理论、天师道的形成和发展、道教的斋醮仪式、道教的生命观、道教与医学等方面(贺绍恩：《龙虎山道教文化研讨会观点综述》,载《江西社会科学》1995年第1期),也有学者对龙虎山道教音乐和道教文化旅游资源开发进行了一定的探索。本文试图从龙虎山正一道的道教文化传承、社会影响和文化特色等方面进行分析,以期展现龙虎山深厚的道教文化底蕴。一龙虎山道教的始末龙虎山远离都市,环境清幽,是道士炼丹修道的理想之地。根据有关传说,战国时期仙道大师鬼谷子来到鬼谷洞修道,开启了中国道教文化的先河。东汉时期,张道陵炼丹于云锦山即龙虎山,创立中国原始道教。张道陵炼得“神丹”后,访西仙源碧鲁洞得神虎秘文,并在龙虎山行医修炼30余年。东汉顺帝汉安元年(142),张道陵得知蜀中人患瘟疫,故前去救治,并在四川鹤鸣山创“五斗米”道,后人称其为天师道。至孙张鲁时期,天师道已建立了具有宗教、政治和军事性质的政教合一的政权。天师道组织据有川东,掌握实际的地方政权,对川东政局有举足轻重影响。汉丞相曹操深恐天师道势力的扩大,对天师道组织进行武力镇压和分化瓦解。曹操授张鲁为镇南将军,“待以客礼。封阆中侯,邑万户。封五子、阎圃等为列侯”;而子张盛拒不受封,遂“携印剑经箓,自汉中还鄱阳龙虎山。修治祖天师元坛及丹灶故址,遂家焉。每岁以三元嚣登坛传箓,四方从学者千余人”(娄近垣：《龙虎山志》卷六《天师世家》,江西人民出版社1996年,第49页)。张盛以《正一经》为主要经典,尊张道陵为掌教天师,依托祖先立龙虎宗,正式创立了正一道。但是,“在魏晋南北朝时期,龙虎宗正一道没有造成广泛影响,特别是在上层社会没有得到信奉和肯定者”(郭树森：《天师道》,上海社会科学院出版社1990年,第82-83页)。鉴此,张盛及其后裔对正一道教义进行改造,从儒家思想中吸收了“忠”、“孝”、“仁”、“义”作为修道之本,参用佛教理论中的因果报应以充实正一道教义,并打起“佐国佑民”的旗号,以寻求朝廷支持和民众信奉,达到扩大正一道社会影响的目的。经过改革,正一道完成了由民问道教向官方道教的历史性转变,其影响从唐朝开始显露出来。唐朝皇帝推崇道教,自称为老子李耳的后裔,确立道教的“皇宗”地位。唐高宗于乾封二年(667)“幸老君庙,追号秘太上玄元皇帝,创建祠堂”(刘昫：《旧唐书》卷五《高宗纪下》,中华书局1975年,第90页)。神龙元年(705)中宗令天下贡举之士兼习《道德经》。开元二十一年(733)玄宗命士庶家藏一本《道德经》,贡举人加试老子策,并御注《道德经》,颁行天下。在此背景下,龙虎山正一道得到了朝廷的扶植。唐玄宗时期,朝廷对龙虎山天师相当重视。天宝七年(748)玄宗亲赐第15代天师张高手书,嘉贲天师符箓,同时召见张高,命即京师置坛传箓,赐金币,免租税,在京师设立授箓院。玄宗还亲自册封祖天师张道陵为太师,赞其“貌矣真仙,孤高峻节。气贯穹冥,元元示诀。落落神仪,亭亭皓月。诛邪斩精,魅驱鬼彻”(娄近垣：《龙虎山志》卷十《艺文·纶言一》,第126页)。唐玄宗对张天师大加嘉奖,其后几代皇帝也争相效仿。唐肃宗曾降香币,建醮于龙虎山。唐会昌中(841-846),武宗召第20代天师张湛,命以官,不拜,即赐金帛,在龙虎山修建殿宇,并御书额曰“真仙观”。唐朝从高宗至玄宗再至武宗的历代统治者大力扶植天师及其后裔,龙虎山正一道在皇权的庇护下迅速发展,社会影响日益扩大。两宋以来龙虎山正一道得到进一步发展,天师的地位有了实质性提高。皇帝不仅命天师统领“三山”道教,而且还向天师询问治国之策。宋真宗大中祥符五年(1012),真宗改龙虎山“真仙     

《燕行录》咏北京东岳庙诗抄

北京著名的道教圣地东岳庙主祀东岳大帝,始建于元代,历朝多有修葺。明清两朝,东岳庙乃朝鲜来华使臣更衣处也。朝鲜使臣通常先在此小憩,再入朝阳门至下榻地玉河馆。在来华笔记中,朝鲜使臣不仅详细地记录了东岳庙的建筑布局及祀神情况,而且热忱地写下了咏唱东岳庙的诗篇。这些诗篇既是研究北京东岳庙文化的珍贵史料,更是中朝两国人民友好交往的历史见证。在朝鲜使臣看来,彼国“于前明实有再造直恩”,“圣祖驱胡羯,神功永配天”。但“夷虏”或“胡皇”入关,汉人改易服色,中华古制日远而日亡,将不得复见,是所谓“三百洪基一梦疑,大明天下竞归谁。人民城郭犹前日,文物衣冠异昔时。白雪楼空云漠漠,黄金台罢草离离。东风吹送烟尘暗,似慰山河举目悲。”(《看羊录》,姜鋧,1645—?)“民风嗟易变,燕土化龙沙。冒说满洲族,浑忘汉世家。华音胡语杂,关月箔中斜。此事大应悔,骄横且莫夸。”(《燕行诗》,李颐命,1658—1722)故其来华已非“朝天”,而是“燕行”。朝鲜使臣这种微妙的心态,亦略见于在咏东岳庙诗中。