孝道文化与社会和谐

和谐是传统中国文化的核心价值。中国文化中的和谐大致可分为人与自然的和谐,人与人的和谐(社会的和谐),以及个人内心的和谐三个层次。依照传统儒家的哲学理念,个人道德的完善是家庭和睦、国家安定、天下太平的基础。家庭迄今为止仍是影响中国人道德观念养成的最重要因素,而家庭的核心伦理"孝"自然成为构建中国人和谐自我的基础。作为中国传统文化的重要组成部分,孝是个人修养中最根本的道德规范,是社会和谐的起点。     

论中国古代“孝”的法制文化利与弊

孝道在中国家庭、伦理、社会、政治乃至整个中国文化传统中居于主要地位。＂孝＂本源于农业经济与宗法制度,夏朝始就入律,贯穿整个封建社会,是国家意志。它又是儒家倡导的伦理法内容之一。它的合理性是老有所养,增进以血缘为纽带的亲情,尊敬长辈。家庭是社会的细胞,其和睦利于社会稳定、＂国祚＂长久。其内涵中的糟粕为＂父为子纲＂,衍化为＂官为民纲＂,幼辈绝对服从长辈,民绝对服从官,束缚了民智与创造力,漠视了民众的权利。     

孝文化的历史传统与当代意义

孝文化是以"孝"为核心的文化现象,包括人的内在情感与外在的行为准则两大方面。孝文化不是自然发生的,它是历史社会的产物,在中国古代发展到极致。近代以来,随着王朝的覆灭、家族的崩解,孝文化遭到毁灭性打击,直接造成当代社会的普遍道德危机。当下,可从诵读经典与加强孝道文化实践两大方面入手,实现孝文化的回归,这对于凝聚家庭、和谐社会、培育感恩意识与家国情怀具有重大现实意义。     

佛山木版年画《二十四孝图》探析

"孝"本身是一种家庭内部的伦理道德,而我国封建社会本身就是家族统治的演化,统治阶级因此以"孝"为教化工具,刻意扩张孝的政治涵义,以利其统治。作为一种教化工具,需要采用易于被大众接受的传播形式,而图像传播就是一种很有效的选择。     

中国经学史分期意见述评

儒家经学,是地主阶级知识分子和官僚对以孔子为代表的、经过中国封建王朝“法定”的经籍的阐发和议论。它是中国封建文化的主体,开创于孔子,终止于1919年“五四”运动。正由于经学在中国流传久,影响广,儒家经典在中国封建社会一直崇奉勿替,孔子偶像崇拜不变,而经书及其注释中又保留有大量历史和思想资料,所以讲中国传统文化,离不开对经学的研究。作为封建统治思想的经学是要批判的;作为历史文化资料的经学,却不能简单抛弃,而要认真清     

退与守:吴佩孚晚年儒道观考释

吴佩孚深受传统文化"儒道互补"模式的影响,此外还重视佛教。前期力求在外王事业有一番作为,曾取得很大的成功,成了上世纪20年代最有希望一统中国的枭雄;同时注重儒家传统的"忠""孝"等德目,并吸纳儒家主张的"王道""德治"等理念。他晚年虽退出了政治、军事舞台,但其晚年的"退",实为调适、转进,"退"到书斋、家庭、佛道与山林,转向了立德、立言,并在极艰难的情况下最终"守"住了民族大义、清廉人格与爱物情怀等底线。     

儒家家庭伦理的现代诠释

儒家伦理的核心是家庭伦理。儒家仁爱观念施从亲始,仁爱既是强调亲疏有别,同时也是强调仁爱首先在于对家庭内部成员的爱。其次,孝伦理在传统的家庭伦理中占有重要地位。现代家庭同样需要孝伦理,以家庭伦理来建设和谐家庭,而家庭和谐是和谐社会的重要因素。     

浅谈中国传统文化中的“孝”

“孝”是中华民族文化的重要内容和特征之一,也是儒家伦理思想中基本的行为规范和重要的道德范畴。在中国传统社会中,孝德一直居于社会价值体系的中心,并由此形成了具有原发性、综合性的儒家文化。孝德,概产生于原始社会末期,它是一种基于血缘关系的朴素的自然情感。后来,孔子及其所创立的儒家学派对“孝“的思想观念加以发挥,“孝”成为古代中国人的立身之根本。     

孝:中华传统文化的核心范畴

"孝"的观念产生于中国古代的农耕文明,在宗法家族制度中得以确立和体系化。两千多年来,从统治者到普通民众,以不同的方式、不同的目的共同构建了"孝"的道德网络和行为模式。以"孝"为中心,形成了一整套观念范畴,构成了"家——国"两个超稳定的三角形结构。"孝"的观念深入到每个中国人的内心深处,制约着每个人的行为。"孝"是中国传统文化的核心组成部分,时至今日仍有积极的社会意义。     

先秦儒家孝道思想及其当代价值

孝作为中华民族的传统美德是家庭这一社会的细胞、伦理实体的内容之一,其伦理建设在社会主义精神文明建设中具有独特的功能。本文从先秦儒家孝道思想的产生与发展入手,介绍了先秦儒家孝道思想的基本内涵,论述了先秦儒家孝道思想的时代价值。     

二十四孝

“孝”是儒家伦理思想的核心,是千百年来中国社会维系家庭关系的道德准则,是中华民族的传统美德。元代郭居敬辑录古代24个孝子的故事,编成《二十四孝》。在今天,很多人将“孝”挂在嘴边的同时,又有谁熟知二十四孝的具体内涵呢？     

浅析秦汉教育对中国后世的影响

秦汉时期是中国古代封建社会形成和发展的关键阶段。中国封建教育的一些主要特点,都在这一时期初露端倪。秦代教育"以法为教"、"以吏为师",实行文化专制。汉代教育则体现出大一统的特点,"罢黜百家,独尊儒术",以儒家经学为主要内容的教育模式以及教育思想的儒学化,都对后世产生了深远影响。     

和谐社会的“孝道”文化建设

儒家文化传统的核心之一是“孝”。在以父权为中心的封建制度下得以实现和维持,并服务于封建政治统治。在现代公民社会中,传统“孝文化”应该有其新的基础,新的内涵和新的保障,“孝”应从以“家庭子女责任”为中心向“社会政府责任”为中心转变。从而更好的发挥“孝文化”的作用,为和谐社会的建设服务。     

源于“古孝”和“今孝”社会问题的初级思考——社会养老问题的提出

本文通过分析中国古代文化中"孝"的内涵与外延,即"古孝",来引申出现代社会意义上的"今孝"的内涵与概念。从文化内涵的古今传承和变化中,寻找到现代社会保障问题的精神根源和经济基础,结合科学统计数据的论证,总结出了在意识形态领域,社会需要做到即传承又摒弃和发展新的孝文化理念,并以此为指导,在符合中国国情和自身特色的情况下,建立科学、合理、有效的渐进式社会养老战略规划。     

孔子伦理学中“孝”带给我们的当代启示

本论文以孔子“孝”道思想为切入点,记录孝的由来,以及孔子“孝”道对现代社会的意义。孔子(公元前551年9月28日——公元前479年4月11日),华夏族,孔氏,名丘,字仲尼。祖籍宋国(今河南省商丘市夏邑县),春秋末期鲁国陬邑(今山东省曲阜市南辛镇)人。孔子是春秋末期著名的思想家、政治家、教育家。孔子伦理观的核心范畴,应该说就是具有浓郁情感意蕴的“孝”和“仁”。因此,孔子对于中国哲学传统的首要贡献,在于他率先在道德领域内自觉地确立了情理精神,代表了儒家思潮发展的主流方向,并且对中国文化传统产生了深远的影响。经过时代的变迁,2千多年孔子伦理学“孝”被人类进行了新的阐述和诠释,历久弥新,它对现代社会产生了的深远意义和指导作用是极其重大的。     

浅析儒家德育思想及对当代的启示

儒家德育思想,以人性论为理论基础,以"成圣成贤"为最高目标,以"仁、义、礼、智、信、忠、孝、节"为基本道德规范,注重理想人格的培养,认为人性可塑,人都可以通过自身的道德修养和后天的教化而得到完善。积极研究儒家传统德育思想,挖掘儒家传统文化的当代德育价值,对于优化我国德育教育,提高国民素质,促进社会文明,加快和谐社会建设具有积极意义。     

从《诗经·小雅·蓼莪》浅谈孝道文化

孝道是中国儒家伦理道德的核心之一,也是中华民族独有之宝贵文化。《诗经.小雅.蓼莪》以诗的形式表达了先民“孝”的真情实感,读之即引发对中华几千年孝道观念的思考,并与西方孝道思想进行对比,以此探索儒家孝道文化。     

曾子孝廉思想探微

曾子对儒家孝廉思想的理论贡献是巨大的,他曾将"孝、廉"思想融为一体,并进行理论化和系统化,形成了"以仁为最高理念,以孝为道德实践基础,以廉为政治伦理途径,以人为本位,最终实现德政的政治目标"的孝廉思想理论体系。在实践中,曾子也始终操守着儒家孝廉思想信念,对后世家庭和政治伦理的建设有着重大的理论和实践价值。     

传统伦理思想与北宋廉政道德教育

传统伦理思想贯穿于整个封建社会的历史发展中,它是北宋廉政道德教育的指导思想。尤其是儒家伦理道德思想,它为北宋家庭廉德教育和学校廉德教育提供了一系列道德规范,北宋家庭廉德教育中的廉俭教育思想便是来自于儒家伦理道德思想,同时在北宋无论是官学还是私学,其教育思想皆以儒家伦理道德教育思想为中心,因此,儒家伦理道德思想又是北宋廉政道德教育的思想源泉。     

儒家孝论中的生态伦理观点

“孝”是中华民族基本的传统道德之一。儒家经典中不仅有论孝专《孝经》,而且在《论语》、《孟子》、《礼记》等作中也载有大量关于“孝”的论述。儒家孝论之意义和价值及其对当今社会道德建设的积极作用,已有人作过不少深入地研究。但是,对其中包含的一种超越个人、家庭、社会的道德要求、关系到人类整体生存与发展的生态伦理观点,却尚未给予足够的注意和重视。