中国佛教世俗化表现及原因探析

作为一种文化现象,佛教具有其自身的特点。但在佛教扎根中国的过程中,随着佛教与中国本土文化的日益融合,佛教愈来愈多地打上了中国传统文化的印记,而佛教原始教义里的一些本质的东西也随之消失或变更,比如佛教的戒律,佛教关于人与人之间以及人与世界宇宙之间的关系,人的价值观等等。实际上产生了一种与原始佛教完全不同的中国式佛教,这种中国式佛教的最大特点就是以功利主义为核心的世俗化。     

信仰的功利化与佛教的入世化——佳木斯佛教信仰状况研究

佳木斯地区有大小佛教寺院十座,出家僧尼一百三十余单,皈依居士数以万计。佛教信徒的信仰目的各不相同,大多数信众的信仰具有某种功利性和实用性。各寺院宗教活动普遍积极入世,参与社会生活,贡献社会。佛教事业走"人间佛教"的道路是佳木斯市佛教协会的宗旨,也是佳木斯地区佛教界的发展方向。     

浅析黄初后曹子建乐府诗的佛教内涵

曹植的文学创作究竟有没有受到佛教的影响一直以来是人们争论得很厉害的一个话题。虽然正史当中并无记载说曹植与佛教有什么联系。但是,曹植与佛教的关系在许多的野史以及宗教史中多有记载。因此,曹植和佛教之间一定有着某些联系。本文即着眼于分析曹植某个创作时段中的作品与佛教思想的关系,旨在说明在中国文化的发展过程中宗教意识是一种渗透而不仅仅是一种传播。     

试论郑和与佛教的关系

通过多种古籍记载和多种出土文物论证：郑和是位虔诚的佛教徒。这为其生活的文化环境所决定，也为其所承担的使命——前往东南亚佛教国家宣昭明朝通商友好政策所决定。     

论佛教对金代社会习俗的影响

佛教对金代社会习俗产生了重要影响,这些影响表现为信众对寺院大量布施,各种佛教邑社纷纷建立,佛教的因果报应、积德行善思想被社会成员广泛接受并身体力行,世俗社会的命名习俗、丧葬习俗也打上了深刻的佛教烙印。     

丝绸之路佛教及佛教艺术的交流

佛教及佛教石窟寺是古代印度与中国最有特色的文化交流．也是丝绸之路上最能反映东西交流的文化及文化遗存。受印度佛教艺术的影响,中国自公元2～3世纪也开始了佛教艺术的创作。但在较长的时期内（1～4世纪）,中国内地的佛教艺术一直受印度的影响,没有形成自己的特色。如四川及南方出土的汉晋时期的佛教造像,明显受到秣菟罗佛教艺术的影响。     

丝绸之路与龟兹佛教

根据文献和考古资料可知,公元1世纪至3世纪初（即东汉时代）西域佛教进入广泛传播时期。佛教何时传入龟兹,史料没有明确记载。龟兹佛教自公元3世纪中叶开始进入兴盛阶段,这从西晋太康五年（284）竺法护在敦煌得到龟兹佛教译文可知。当时龟兹地区大、小乘佛教并行,而以小乘佛教为主。公元4世纪中叶以后,大乘佛教在龟兹地区发展到一个新阶段,一直延续到公元13世纪,龟兹佛教文明才毁于一炬,最终成为一种文化遗迹。     

杂谈佛教对我国固有文化的影响

佛教并非我国古代先民们首创的一种文化、思想体系。它在东汉初年传入我国内地后(也有少数人持佛教传入我国的西汉说或秦汉说),迄今已近二千年。我们姑且不论佛教对历史的推进作用,但恐怕没有人会否认它对我国文学、艺术、天文、医学、逻辑等等的巨大贡献。佛教文化因素渗透到了我国小古、近古文化的中枢和末梢,对我国的传统文化产生了广泛而深刻的影响。     

浅谈佛教对中国哲学的影响

佛教作为一种宗教,与其他宗教一样,都是当时人们对自然和社会的客观规律尚不能做出正确说明,还不能完全掌握自己命运情况下的产物。佛教创造了一套相当精致的宗教思想体系。他把现实生活看做是一切痛苦的根源,以此作为出发点,提出了"三世轮回"、"因果报应"等宗教思想,病宣扬极乐为最高目的。佛教哲学中有富含深刻的哲理,我们应该充分的肯定,这些思想在历史上曾经对我国的哲学和传统文化发展起到了巨大的推动作用。     

灵验与感恩——汉民族宗教体验的互动模式

本文通过对问卷调查数据分析证实,在闽侯县农村居民的宗教信仰中,"灵验"是人们对神明的最主要的期望,即"有求必应",而"感恩"则是信众对神明灵验的回报,即"有应必酬"。信众得到"神助"的前提是信仰必须虔诚,"心诚则灵"。作为回报,信众除了信仰更加虔诚之外,还需要以物质或服务回报神明,即"还愿"。这种回报神明的方式不是一种交易,而是一种沟通仪式,这也是宗教事业发展的物质基础,回报神明实际上也是回报社会。     

佛教造像

正佛教造像艺术产生于公元前1世纪至公元1、2世纪间的印度北部犍陀罗地区,是糅合古印度原始佛教艺术与希腊雕刻艺术于一体的一种造型艺术,即所谓犍陀罗佛教艺术。中原佛教造像出现于东汉晚期(约公元700年),东汉、三国、两晋时期的佛教造像比例失调,还没有形成单独的体系,显示出中国早期佛教造像原始性的一面。十六国时期,佛教艺术进入初创阶段,佛教造像的创造尚处在模仿吸收外来佛教艺术阶段,这     

《明代的佛教与社会》评介

佛教作为一种外来文化,融入并深远地影响着中国社会的各个方面,成为中国传统文化最重要的组成之一,也成为中国历史研究所不能绕过的重要话题。近年来,史学界在明代佛教研究方面的注意力多集中于嘉靖朝之后的晚明时段.     

佛教与和谐 心澄法师专访

建设和谐社会的构想继承了中国传统文化的精华——和的文化。佛教寺院不只是烧香的地方,不能只单单把佛教看作一种宗教,还应该知道它也是一种文化。我们不能丢掉我们的信仰传统,一个民族的根是不能动摇的。——心澄法师语录     

中国早期佛教神仙化特征及其成因分析

儒释道三教是中国传统文化的重要组成部分,其中,儒、道是在中国固有的文化资源上得以形成,而佛教则是由外域"引入"的一种文化资源。本文旨在分析两种文化在附会与碰撞过程中,佛教何以被中土人士误解为一种神仙方术,与黄老并列,从而形成了早期佛教入华时的神仙化特征的奇怪现象。     

浅析东汉至南北朝的佛教崇拜

佛教是一种制度化的宗教,由三宝构成,是信仰、仪式、象征体系的有机统一.其中,信仰是佛教的内在标志,而仪式和象征则构成了佛教的外在表现,在信仰中,对“法“的崇拜是佛教的核心要素,而佛像崇拜则属于佛宝的表现之一.……     

《佛教东传与中国佛教艺术》一书出版

浙江人民出版社最近推出吴先生所著《佛教东传与中国佛教艺术)一书,全书以近30万字和30多帧图版的篇幅,紧紧扣住“佛教艺术”这一主题,遵循佛教产生、演变、东传以及最终与中国文化相融合的主线展开论述,并阐介了对中国产生影响的印度佛教思想和艺术流派的形成、中国佛教及佛教艺术与印度及佛教传播线上其他外来文化的联系.全书分为七章,第一章重点论述佛教在印度产生的     

宋明海南佛寺与佛教世俗化研究

岭南自汉代开辟海上丝绸之路开始,就成为域外佛教的重要传播地。唐代海南已有佛寺的点状分布,宋元至明,佛寺建立逐步扩散到城乡各地,吸引了越来越多的信众。海南民众围绕佛寺开展的祭拜活动已成为民俗文化的一部分。佛教在海南的世俗化演变,与宋代以来王朝政策、海洋贸易、谪官等因素密切相关,是官绅民共同合作互动的结果。宋明佛教在海岛和内陆的传播与世俗化过程表明我国古代陆海开发同步进行。     

六朝义理佛教中的学理型士人探析

六朝佛教兴盛,在义学高僧解经传经之外,还有众多士人热衷于学习和研究佛理,即所谓学理型士人,早期的译经活动、义学高僧据点讲经、士人群体性研讨佛教义理以及个体自学佛经是学理型士人形成的重要途径.他们学问渊博,与高僧交往密切,佛学只是其知识结构中一个重要组成,文人在其中占有较大比重,六朝佛教正是通过影响这一群体而影响文学创作.     

中国名山与佛教

佛教之迤逦流播东夏，犹如绵邈泾渭之交汇，遂与中国传统文化发生了溶融。一方面，悠远博大的中华文明浸染了这一古老而恢弘的域外文化体系，使它的固有肌体具有东方传统色彩的文化因素，从而形成了东方佛教的中国化特征。另一方面，以宏辩万方而著称的印度佛教在入注中华...     

从生老病死看唐宋时期敦煌佛教的世俗化

佛教与世俗是一个对立的范畴,前者重彼岸,后者重此岸;前者重来世,后者重今生;前者重出世,后者重入世。从本质上讲,佛教与世俗体现的是神与人的关系问题,佛教是以追寻、接近、体证宇宙人生的最高真理为其职志的,即所谓“有所宗”,因此是极端超离世俗现象世界的。若就功用而言,佛教之宏旨在于救度众生、解脱苦难,即所谓“有所教”,因此又是极端贴近世俗、不离现象世界的。所以说,佛教与世俗之间,存在着既相互对立又相互依存的关系。本文所谓的“佛教世俗化”,指的就是佛教在传播过程中对世俗社会有机结构与互动原理的认同与融摄。佛教寺院通过各种佛事活动来沟通并调整寺院与世俗社会的互动关系,与信众共同来维持或建构生命存在形式的理想规范,从而维持社会的和谐,并使之正常运作。