门头沟东山村的蹦蹦戏

蹦蹦戏清末民初曾在门头沟区红火过约40余年。当时军庄镇的东山村,永定镇的桥户营和曹各庄村,大台地区的庄户村,雁翅镇的淤白村,妙峰山镇的炭厂村,斋堂镇的灵水村等都有蹦蹦戏的组织和演出活动,其中声势和规模比较大的要数军庄镇的东山村了。全区各村蹦蹦戏的唱腔和曲调,虽有微小的差异但基本相同。各村演出的剧目,也绝大多数相同,并且都是以旦角为主。     

海城喇叭戏

<正>海城喇叭戏广泛流传于辽宁省海城一带的汉族地方小戏剧种。早期的民间艺人,因受条件的限制,仅头戴一顶圆毡帽,身穿大布衫,系腰带以扮演戏中各种人物,因此又称"大布衫子"戏。由于它的主要伴奏乐器是唢呐,唢呐在当地俗名"喇叭",故称"喇叭戏"。海城喇叭戏,以当地汉族民歌为基础,吸取江西弋阳腔、山东柳腔等外来声腔,兼收并蓄,形成了诸腔杂陈的民间喇叭戏声腔体系。音乐曲调欢快优美,清新流畅,跌宕起伏,火爆高亢,节奏性     

黄梅戏

正黄梅戏,又名"黄梅调"、"采茶调",是安徽主要地方戏曲剧种,中国五大戏曲剧种之一。黄梅戏源于湖北黄梅县一带的采茶调。清代末期,黄梅调与安庆市怀宁县等地区民间艺术结合,并用安庆方言歌唱和念白,逐渐发展成为一个新的戏曲剧种。其后黄梅戏又借鉴吸收了青阳腔和徽调的音乐、表演和剧目,开始演出"本戏"。其唱腔淳朴流畅,以明快抒情见长,具有丰富的表现力;表演质朴细致,以真实活泼著称。代表性剧目《女驸马《天仙配》等,传唱至今。2006年,黄梅戏被列入首批国家级非物质文化遗产名录。     

武都高山戏

<正>武都高山戏,又名高山剧,为甘肃省独有的两大汉族特色剧种之一。"高山戏"的舞台演出程式一般分为"踩台"、"开门帘"、"打小唱"、"演故事"等,其中"演故事"是高山戏的正式内容,其它表演如"圆庄"、"上庙"、"走印"等则带有明显的祈福、娱神和自娱等性质高山戏语言是地道的武都方言,生动活泼、幽默诙谐。唱词格式比较固定,有七字两句式的对联体,有五字四句式的绝句体,有山歌体、律诗体等。大量衬词和灵活的帮腔形式构成了高山戏独特的演唱风格。高山戏伴奏乐器分为武乐和文乐,武乐有大鼓、大锣、四片瓦,文乐有"大筒子"、土琵琶、二胡等。     

秘戏钱:陪嫁物还是“堂子钱”

关于"秘戏钱"的性质与用途,前人已经有过推断,并形成了陪嫁物和堂子钱等不同的说法。但实际上,同一枚花钱不可能同时具备两种用途,现实中也不可能存在一钱二用的可能。对于性质和用途的"秘戏钱",不能人云亦云地混为一谈,而是应当严格区分。     

嗨子戏

正嗨子戏,民间传统戏剧,主要流行于安徽阜南、六安、蚌埠,湖北麻城、罗山及河南固始、商城等30多个县市。因主调每句开头,多以"嗨"字起腔,唱腔中多以"嗨"字连接而得名。由花挑、旱船、红灯等民间舞蹈发展而来,清朝中期已有班社。在长期流动演出中,不断吸取灶书、淮词、端公戏、花鼓戏等地方传统戏曲曲调、剧目,日趋成熟、完善。民国初年,受京剧、庐剧、豫剧、花鼓采茶戏的影响,嗨子戏由歌舞发展为戏剧,正式搬上舞台。代表剧目有《打桃花》《三击     

“堂会戏”演出中那些事儿

"堂会戏"是戏曲(主要是京剧)演出的一种形式,诞生于清代,盛行于清末民初.这种演出形式是指由豪门巨室个人出资,邀请演员于年节或喜庆之日在私宅内,或假饭庄、会馆、戏园为自家作专场演出.一场盛大的堂会戏,往往集中当地和外埠的一些著名演员,从下午一直演到翌日凌晨.民国后,"堂会戏"虽然逐渐式微,但并未断绝,乃至延宕改革开放的年代,有的富户和私营企业家还在宅邸为自己的事业昌盛,或为其父母寿日举办大小形式不等的"堂会戏"演出.     

临沂柳琴戏的起源及特点

临沂柳琴戏旧称"拉魂腔",又有"拉呼腔"、"拉洪腔"、"拉花腔"、"拉后腔"、"拉河腔"等名称,均系由一个名称衍化而成,是地地道道的地方小戏,它起源于临沂市的兰山、郯城一带,在鲁南、苏北、皖北、豫东北广大地区流传了几百年。柳琴戏唱词通俗生动、善于铺陈,尤其长于叙事和表现人物的心理活动,它以优美悦耳的唱腔、诙谐幽默的表演、纯朴生动的语言、乡土气息浓郁的剧情而深受广大群众的喜爱。     

丹青妙笔绘婴戏

正我们往往通过一些经典佳作可窥见古人游玩的场景,那么,古时候的孩子都是怎样欢乐地玩耍呢?中国美术史上将描绘孩童玩耍、嬉戏的绘画作品称为"婴戏图"或"戏婴图","婴"原指初生女孩,《苍颉篇》:"男曰儿,女曰婴",后来"婴"泛指初生儿和幼儿,这里指"孩童"。少年儿童生性活泼好奇,世界上的事物对他们而言都是新奇而有趣的,他们都想去探索和尝试。游戏和玩具不仅能启发少年儿童们的心智,也能锻练和强健体魄,是他们用以探索世界的工具。在玩耍和嬉戏的过程中,孩童们生动活泼的姿态,专注喜悦的神情,稚拙可爱的模样,     

“人物戏”的又一成功范例

评论界习惯把以表现人物命运为主的电视剧称为"人物戏",如《亮剑》(主人公李云龙)《激情燃烧的岁月》(主人公     

仁怀春台戏

春台戏是流传于贵州省仁怀县喜头区立新、云乐等公社一带的民间地方戏曲剧种。因为当地民间艺人常于春节期间搭台演出,所以叫做春台戏。亦称阳戏,据说是农村习俗,以春为一阳之始,故名。据我们初步调查,春台戏已有一百五十年左右的历史。约在清道光年间,当地农民吸收、借鉴、综合了流行于本地的花灯、龙灯、狮灯、端公戏、民歌等民间歌舞、戏曲、音乐各种艺术之长而加以创造,并逐渐丰富发展,遂成为一个绰约多姿,自成一格的民间剧种。     

黄梅戏早期史探

一、关于黄梅戏来源的传說 黄梅戏原名黄梅調,是安徽的主要剧种之一。它发源于湖北黄梅的采茶調;成熟于以怀宁为中心的安徽安庆地区,因此黄梅戏又有一个别名,叫“怀腔”或“怀調”。黄梅戏是在劳动人民哺育之下,成长起来的。从采茶調与其他民間艺术形式相結合,发展到現在的黄梅戏,有两百年以上的历史。在这漫长的岁月中,黄梅戏經过了艰难而曲折的途徑。旧社会里,它每     

从香火戏到赞神歌——近代太湖渔民仪式文艺的嬗变

香火戏普遍流行于洪泽湖、微山湖两地渔民的日常生活中。清代后期江南地区受太平天国运动影响,人口锐减,加上北方黄河泛滥,水灾连年,大量苏北渔民沿大运河迁入太湖流域,带来了香火戏。古代吴地巫风盛行,在太湖流域形成了较多的仪式剧与劝善类讲唱,它们广受江南土著的青睐。南北渔民的混居,使得江南地区的神歌取代了北方香火戏的"唐六本",形成了近代太湖渔民独特的香火戏变种——赞神歌。对太湖渔民的赞神歌源流、曲艺变迁、仪式文本等进行多角度解析,是进一步研究太湖流域渔民文艺的重要途径,借此可一窥南北水上居民文化的融合与冲突。     

庐剧溯源

庐剧是安徽土生土长的地方戏,流行于江淮之间和长江两岸的广大地域,长期为民众所喜闻乐见.庐剧在民间叫"小倒戏",官方一度称"倒七戏",也有叫"稻季戏".由于这些名称的含义不明确,而庐剧流行的中心地区集中在皖中一带,古时皖中又属庐州府所辖,故于1955年,经安徽省政府批准,"倒七戏"正式更名为"庐剧",而老百姓还是习惯称之...     

论清代的禁戏制度

本文梳理与清代戏曲政策相关的史料,认为清代官方实行差异化禁戏政策。禁戏并非是禁止一切戏曲活动,而是禁止不符合统治者意愿的内容。又因所涉及对象和区域不同,清朝在制定和执行禁戏政策过程中呈现出差异化特征。这种差异化禁戏政策一方面损害到"以戏为生"的民众生计,影响边疆戏曲文化的发展;另一方面确实在一定程度上达到了净化社会风气、安靖地方、稳固边防的作用。     

昭君戏在民间社火中的传播形态

民间社火是昭君戏传播的重要民俗文化土壤,"扮故事"和"竹马"是社火游艺队伍中装演昭君故事最主要的两种表演形态。昭君戏与"扮故事"、"竹马"相结合,是故事内容与艺术形式双向选择的结果。"扮故事"和"竹马"等社火艺术装演昭君故事,是昭君戏舞台传播的一种延伸形态。     

黄梅戏源头的再探讨

《黄梅戏艺术》今年第一期发表了两篇文章:一是吴福润的《"黄梅戏"起源于湖北黄梅纯属误传》,一是吴功敏的《探寻黄梅戏的源头》。两篇文章一个主题:对黄梅戏源头进行再探讨。文章都不长,却激起了千层浪。当然,也触动了我这个黄梅戏爱好者。     

马戏”是怎么来的

正一说起马戏,很多人都津津乐道,尤其是春节期间,一些地方的马戏团仍在城乡巡演,但马戏是怎么来的,很多人却不知。其实,马戏是我国传统技艺之一,已有两千多年的历史。西汉桓宽的《盐铁论》中,就有"马戏斗虎"的记载。这时期,马戏的技艺之一叫作"骗",《汉书》注称为"戏马之术"。到唐宋时,马戏已相当流行。     

侯马董氏墓中五个砖俑的研究

中国戏剧发源甚早,在唐代,已有所谓"歌舞戏"与"参軍戏。"至北宋时期,"歌舞戏"与"参军戏"虽已相互参合成为所谓"杂剧",但仍分两类,一为以歌舞表演故事;一则以詼諧嘲弄为主。前者,囑"歌舞戏"范畴;后者,則由"参軍戏"直接衍变而来。到了南宋又有所变化。南宋时代,与女真族的金邦以淮河为界分治南北地区,但一般人民的社会生活并无截然相异之处。因此,北宋时期的杂剧演出形式,一方面随宋室的南渡,流传到淮河以南的南宋轄区;一方面仍存留于金邦統治之下的淮河以北,不过彼此的称謂已有不同。在南宋轄区,一般地名为"杂剧",或称"官本杂剧",意即"通行的杂剧";在金則名为"院本",或作"行院之本",意即"行院所演杂剧"。(行院指     

新中国成立以来“黄梅戏”研究述评

黄梅戏作为我国五大戏曲之一,是民间艺术的一朵奇葩。随着国家对非物质文化遗产的关注度越来越高,政府和学者都在关注民族文化的命运,黄梅戏艺术研究成为当前学术界研究热点之一。学术界对黄梅戏的研究成果也颇多,本文主要基于新中国成立以来研究"黄梅戏"的相关论文和著作从五个方面进行了梳理与述评,包括黄梅戏的历史渊源探讨、黄梅戏文化内涵与审美特征研究、黄梅戏保护与传承研究、黄梅戏文化变迁的研究、传承人的坚守与黄梅戏艺术发展研究。通过对黄梅戏文化的思考提出了对黄梅戏艺术的调整与重构。