旅游发展背景下传统民俗节庆的变迁与保护研究——以溱潼会船为例

旅游发展如火如荼的背景下,民俗节庆文化的保护与传承问题对于民俗地旅游的可持续发展具有重要意义。文章以溱潼会船为例,从理论视角分析溱潼会船在旅游发展过程中的变迁及现存问题,提出在节庆旅游发展过程中,要坚持对传统民俗文化原真性的保护、解决传承人和传统技艺传承问题、坚持自然环境保护的原则,促进旅游业高质量发展。     

温州石雕的民俗传承

温州石雕是中国传统工艺美术的奇葩,为保护、扶持温州石雕,对它进行深入、细致的研究是非常有必要的。本文简要介绍了其民俗传承人、传承方式,这有助于了解青田石雕在温州境域内进行再习俗化的过程,对温州石雕探究可以帮助解读温州区域风俗。     

民俗艺术传承人的界说

民俗艺术传承人是在民俗生活实践中,通过思维观念、技艺知识、行为范式三个方面的"承"与"传",体现出展演观念的现实性取向、技艺知识的地方性色彩、艺术行为的生活性操演三项特性,有能力和资格主持、参与民俗艺术的实践活动,肩负着确保其恒久延续之职能的俗民个体或群体。此界说着重显示民俗艺术传承人的内在规定性和外缘边界性,并强调:对作为非物质文化遗产重要组成的民俗艺术来说,其保护和发展实践应首先落脚于习俗生活语境中的传承人。     

水书 活着的象形文字

正水书是水族先民千百年来智慧的结晶,是水族古老的民俗文化典籍,她将古老朴素的天体、历法、气象、民俗、伦理、道德高度融合于文字不多的水书典籍中,形成了经典,内容博大精深。水书传承历经沧桑水书自水族先民初始保护传承至今,是靠先祖费尽心血一代一代地相继传承下来。水书传承人(俗称水书先生)平时不轻易给外人看自家珍藏     

近现代中国城乡廊道变迁与民俗传统的嬗变

民俗传统作为非遗文化的主体内容,自身同样包含通过双层约定而实现价值规束的张力。中国民俗传统实现价值规束的主动因是日常生活化了的神圣传统,而以集镇体系经济流动为基础的城乡廊道则为此神圣传统的持存提供了空间前提,完善的城乡廊道生态系统是民俗传统实现良好传承的前提条件,以此关系为内在契机,近现代以来中国城乡廊道的变迁与民俗传统的嬗变形成了应动关系。从民俗传承"危机"到"杂合"民俗,再到民俗传承"自觉",构成了当代中国城乡廊道变迁引动民俗传统嬗变的完整历程。     

“非遗”传承人保护政策的再思考

现行的非物质文化遗产(非遗)传承人保护政策以树立精英式代表性传承人为重点,这一制度不仅疏于为大多数传承人提供真正利于精进技艺的社会环境,也忽视了非遗的多样性特点,与当今国际社会新理念的普通传承人、群体传承人和传承社区的保护意识尚有距离。政府和社会需要提升代表性传承人保护政策的科学性和针对性,应关注更多的普通传承人;还应引入企业和社会力量,促进民间自发的传承机制的运作;要加强非遗产权的法规保护及产权意识的培养,推动全社会民众与传承人共同保护优秀非遗的良性增长。     

忧郁的狂欢——豫西骂社火的传衍之道

河南省灵宝市东西常村的骂社火以两村通过性戏谑、互相辱骂祖宗的社火形式而闻名。这一非常态、反结构、狂欢化的社火在当下遇到传承发展的问题。现代国家政权的下沉,传统力量的边缘化,改变了骂社火背后的组织体系。"内生资金"来源渠道的缺乏,"外援资金"的不稳定和过于强势,威胁了骂社火的稳定举办。而这一地域社会在传统与现代、外来宗教与民间俗信碰撞、交流中被改变的社会文化心理,是影响骂社火传承发展的深层原因。改变当下骂社火这类民俗活动的发展境遇,有赖于组织者、资金和社会文化心理等条件的最优组配。     

当代民俗传承途径的变迁及相关问题

当代社会,传统民俗日趋衰微,许多民俗的传承途径已经发生了极大的变迁。伴随城市化、信息化和现代媒体日益深刻地侵入人们的日常生活,传统的民俗传承母体渐渐消失。与此同时,多种新的传承媒介替代了传统的传承模式,民俗不再是无意识的传承,而是一种有意识的文化生产过程。这导致民俗朝向主流文化和大众文化的方向发展,民俗学研究对象因此也面临转型。     

萨满文化传承后继有人——评《达斡尔族萨满文化传承人:斯琴褂和她的弟子们》

《达斡尔族萨满文化传承人:斯琴掛和她的弟子们》一书,比较详尽地记录了萨满文化传承人斯琴掛和她的弟子们的传承情况。本书既是对非物质文化遗产——达斡尔族萨满文化的关注,也是对萨满文化传承人的肯定,对于达斡尔族萨满文化的保存、传承具有十分重要的意义。     

由郑和下西洋看中外民俗文化的重塑与再造

民俗化,简单地说,就是世界上广泛流传的各种风俗习尚的总称。它是一个民族化生活的载体,体现了一个民族独特的化特色。民俗化具有某种历史的传承性,但又不是一成不变的,它总是不停地吸收融汇先进的化因子,不断地经历着变革与更     

浅谈黑龙江民俗文化

<正>民俗文化,是指民间民众的风俗生活文化的统称。也泛指一个国家、民族、地区中集居的民众所创造、共享、传承的风俗生活习惯。是在普通人民群众(相对于官方)的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象。它具有普遍性、传承性和变异性。民俗既是社会意识形态之一,又是一种历     

探究日常生活的“民俗性”——后传承时代民俗学“日常生活”转向的一种路径

在民俗的"后传承时代",民俗呈现为传承、消费、意识形态等不同形式,渗透到日常生活的方方面面,"传统""共同体"等民俗学既有的规定性概念难以把握这些社会文化现象,民俗学提出了"日常生活"转向的学术追求;民俗学的日常生活研究,不是以日常生活为对象,而是以日常生活作为目的和分类的方法,重新把握现代社会中的民俗现象,在流动的、意向性建构的"共同体"中探究民俗的意义;鲍辛格、岩本通弥等民俗学者通过发掘日常生活实践主体运用"过去的经验""历史化""故事化"地感知、表象生活世界,致力于寻求传统民俗学与现代日常生活的相通之处,为民俗学研究开辟了新径。结合理论铺垫与前人的研究实践,在此基础上尝试提出以"探究日常生活的‘民俗性’"作为民俗学"日常生活"转向的一种路径;民俗性,即实践主体在意向性生成的语境中运用"过去的经验"民俗化地感知、表象世界;民俗学需要从日常生活的表象中发现"民俗性",进而解释其社会文化意义。     

华夏文明的面具与秩序——读《陇中民俗剪纸的文化符号学解读》

《陇中民俗剪纸的文化符号学解读》一书材料生动丰富,所附的民间剪纸纹样朴拙厚重。随着作者的符号学理路,剥开民俗剪纸的层层意义,华夏民族的面具和面具化过程逐渐清晰,民俗剪纸的功能逐渐清晰,其形成、存在的基础是构筑社会、文化和心理秩序,其顽强的艺术传承生命力映射着汉民族文化体系的建构史。     

非物质文化遗产传承人若干问题思考——以大庆市非遗传承人为例

在非物质文化遗产保护工作中,传承人的地位和作用毋庸置疑。对于传承人在开展工作中遇到的一些共性问题,我们应从多角度进行分析,并通过细化规章制度、科学化培养、提高传承人自身素质等多项措施予以解决,力求为传承人创造良好的传承环境。     

人口稀疏化乡村的民俗文化传承危机及其对策—以爱知县“花祭”为例

当今日本社会的人口稀疏化、老龄化、少子化现象,导致民俗文化的存续处于危机之中。尤其是在山村地区,人口的不断流出致使人口稀疏化愈演愈烈,由于只有老龄人口留守地方,能将民俗文化传承下去的后继者变得越来越少。我们选取民俗文化中尤为需要一定人数共同合作才能完成的“民俗艺能”（民间表演艺术）为论题,讨论人口稀疏的山区村落如何应对民俗传承的问题。此现象不仅限于日本一国,可以说是一个具有普遍意义的课题。     

非物质文化遗产的皮与毛

<正>在聚落保护工作中,常常以非物质文化遗产对应传承人、传承活动和文化空间作为对非遗的认识和保护方式。其中,文化空间有时体现的是这些非物质文化遗产的原生分布空间,有时对应的则是这些非遗可以展示的空间。以博物馆作为非遗展示空间,是城市中非遗存在的一种常见形态。南京的甘熙故居,现为南京民俗博物馆。在故居内一组多进穿堂式庭院里,展示着竹刻、绒花、剪纸、云     

西山万寿宫庙会的宗教内涵及文化意义

江西西山万寿宫庙会有着悠久历史,是道教最具影响的祭祀许真君的民俗活动。通过对许逊崇拜与西山万寿宫庙会起源、西山万寿宫庙会传承与复兴的考察,可以看到西山万寿宫庙会是道教神仙信仰与地方民俗相结合的典型,在中国道教发展史上具有重要意义。西山万寿宫庙会长期传承的社会历史文化原因,是庙会活动所承载许真君崇拜的宗教内涵。西山万寿宫庙会获得国家级非物质文化遗产称号,标志着从国家层面对庙会民俗文化意义的肯定。     

民俗志编纂四题

民俗是人类在长期的社会活动中形成的风俗与习惯。志书为反映深层次化现象而记载民俗事象,以增添志书的社会性和使用价值。本从四个方面论述编纂民俗志应遵循的原则、记述方法,认为民俗志应该把握民俗事象的特征,褒抑分明,纵向记录传承和变化。横向反映风俗全貌。注意民俗的观念系统、行为系统、物质系统的分类,以达到“见善以思迁,见恶以为耻”之“教化”目的。     

祛魅型传承:从神话主义看新媒体时代的神话讲述

神话主义为学者研究新媒体时代的神话传统提供了新的思路。和传统的神话传承人相比,在神话主义的相关实践中,新式的神话传承人对经典神话的态度不再那么虔诚,甚至常常对神话展开解构性的改编与挪用。这种传承可以被命名为"祛魅型传承"。祛魅型传承对当代神话讲述产生了潜在的影响,使当代神话呈现出一些新的倾向,即由一种独立的体裁变成特定群体日常交流的表达资源,并以传统为取向综合性地传承,只是这种传承、传播仍然局限在一定的范围内,对传统神话传播的影响尚属有限。面对神话主义,学者需要充分关注袪魅型传承人的主体意识与诉求,并吸收文化研究的方法,以此拓展新的研究领域。     

世界社会的民俗协商:民俗学理论与方法的新生命

民俗学是随着现代性的全球扩张而发展起来的一门高度国际性的关于民族文化传统的学科,它在方法上采取集体主义,在理论上假设民族在民俗上的同质性。在现代性走向巅峰的时候,同质性人群和民俗传统的快速消逝带来民俗学的危机。面对危机,从日常生活来界定民俗的思潮兴起,却并不能解除危机。在人口流动、文化杂糅的世界社会,个人与小群体必须与他人协商安排日常生活的细节,这种世界社会的民俗协商正在成为广泛的事实。能够应对这种趋势的民俗学将会获得发展的生命力,这有赖于从业者带来理论与方法的创新。