商代庙号新论

一、商代十干名的起源和庙号王国维在《殷卜辞中所见先公先王考》里说,“在口中及通观诸卜辞而知田即上甲微。”他把卜辞中的“田”字解释为“甲”字,并且认定(?)或(?)内的文字是甲、乙、丙、丁。自这种观点提出以后,受到许多学者的首肯,一般地认为,商代十干命名的制度是从上甲开始的。至于为什么用十干来表示王名或庙号,过去陈梦家先生在《殷墟卜辞综述》中简单地介绍四种解释,后来张光直先生在《商王庙号新考》中再次归纳古今学者提出的种种解释。我现在先简单地归纳一下。第一,生日说此说都依据于汉代以后的文献记载,如     

论商周秦汉时期上帝的原型及其演变

商人视太阳神为上帝 ,但商代的太阳神并不仅是自然神 ,而是和祖先崇拜结合在一起的 ,他们的祖先帝喾被尊为日神。周人崇拜“天”,“天”是一个抽象的融众多祖先神为一体的概念 ,他们接受殷文化的“帝”,与“天”一起称“皇天上帝”,也尊帝喾为上帝。战国秦汉时代的至上神是北极星 ,称太一。太一来源于商代庙号太乙 ,它起始于保留浓郁殷文化传统的楚国 ,后经西汉武帝认可由部族神尊为至上神。     

卜辞所见商代的自然崇拜和巫术

殷墟卜辞中有一些关于商代自然崇拜与巫术的资料,内容十分重要。卜辞中有“丁羊鸟”,应即四神中的南宫朱雀。又有“帝史凤”,相当于后世道教方术中的“天地使者”或“天帝神师”。师组卜辞中有“火羊”和“阳豭”,说明当时思想意识中已有阴阳观念。历组卜辞中有一版祈雨的卜辞,属于古代的望祭,祀典所用日期依据日书中的建除术。卜辞中有“蔑”,相当于文献中的“空桑”。“蔑”与“伊尹”同时受祭,与文献中伊尹生于空桑的传说有关。     

商代葉族考

商代甲金文中的字为之本字 ,在当时为族地之名 ,后世的姓可以溯源于此。地贵族首领在铜器铭文中沿袭使用亚这一徽号 ,其中“亚”为商王所封官名 ,“”为其族名。有关地的卜辞多出现于商王武丁时期。历组卜辞中的是在商王朝支持下在地营建的一个聚落群。在宾组类卜辞中 ,族之女妇为武丁的王妇之一 ,还有商王祈告母的贞辞 ,由此可推知武丁的父辈亦可能配娶有族之女     

殷墟甲骨文所见“旱灾”研究

殷墟出土甲骨文中保存不少商代的旱灾材料,但学界对此问题的研究尚存诸多薄弱环节,尤其是对旱灾材料的系联还不够完善。殷墟出土甲骨文中多有“”的记录,即发生旱灾,从中可以看出商王对旱灾的关注;为解除旱灾而进行祈雨的活动也见诸卜辞。但因学界对卜辞辞例的解读尚存异议,影响到对商代旱灾问题的认识。     

说花园庄东地甲骨卜辞的“丁”——附:释“速”

最近公布的殷墟花园庄东地甲骨卜辞中,多次出现一位当时还活着的、称为“丁”的人物,从卜辞内容可以看出其地位甚高。本文主要通过指出这批卜辞中与历组一类占卜同事的一组卜辞,肯定了“丁”就是当时的商王武丁。以“丁”称呼时王武丁,究竟应该如何解释尚待进一步研究。同时,也可以进一步推定这批卜辞的时代,当为武丁晚期而非整理者认为的“武丁前期”。此外,这批卜辞中多次出现的一个整理者隶定作“”的字,应释为“速”,意为“召”、“召请”。旧有殷墟卜辞中一个或释读为“眚”、“软”、“喘”等的字,应释为“” ,读为咳嗽之“嗽”。     

卜辞所见商代思想中的四风与天命

殷墟卜辞中有四方风名 ,是研究商代思想的重要资料。本文认为 ,四风应是象征四种气候 ,后世哲学思想中的“气” ,应是源自商代自然崇拜中的“风” ,古人认为“风”是“天地之使” ,故卜辞中有“帝史风” ;古人还认为“风”是天之命令 ,故四风象征天命。     

殷墟“王令某步”卜辞探讨

殷墟卜辞中有一类“王步”材料,内容为战争过程中商王及王师的行军活动或田游。除“王步”卜辞外,还有一类与之相近的“王令某步”材料,内容与商王朝的军事活动相关。目前,“王令某步”卜辞尚未在商代的军事研究中被充分利用,有必要作进一步考察。     

商代周祭制度在夏商周断代工程中的作用

夏商周断代工程“商后期年代学”课题中有一个专题是“殷墟甲骨文和商代金文年祀的研究”。该专题要求通过对商代晚期黄组卜辞和晚商青铜器铭文中记有年祀的周祭材料的研究,来推定晚商几王的在位年数。 什么是周祭？周祭是盛行于商代晚期的一种很有规律性、很有系统性的祭祀。这种祭祀由翌、祭、 、 、彡五种祀典组成,商王及王宝贵族用这五种祀典对上甲至康丁的３１位先王和示壬之配妣庚至康丁之配妣辛的２０位先妣共５１位祖先,按着世系的先后顺序轮番和周而复始地进行祭祀,这种祭祀是一个王世接着一个王世连绵不断地举行下去的,学者…     

殷墟卜辞集合神主“示”之丛识

殷墟卜辞中的“示”绝大多数指称殷先王之神主 ,但除示壬、示癸外 ,各先王单独称谓一般以庙号而不缀以“示”称 ,即都不以“某示”或“示某”相称。① “示”一般是对多个祖先进行合祭或选祭时的称呼 ,陈梦家谓之“集合的庙主”。② 其在卜辞中出现的类型有 :大示、元示、上示、下示、小示、二示、它示以及若干数字形式的几示等。现今学术界多认为小示是指直系以外的旁系先王 ,而对其他类型集合神主的含义和范围 ,看法殊不相同。笔者以为 ,以下述看法较为达信 ,即 :大示是上甲和其后大乙、大丁、大甲、大庚、大戊五个庙号冠以“大”的直系先…     

卜辞所见“殷人尚右”观念考

古文献中有所谓“殷人尚右”一说,证之以殷墟甲骨卜辞,洵非虚语。卜辞中,军事武装编制往往以“右、中、左”为序,或先“右”后“左”而言;卜辞中“左”“右”二字并列的辞例,往往作“右左”而非“左右”,这与西周金文和文献中只称“左右”的情况迥异;卜辞反映的商代占卜制度,也多有以“右卜”为重为用的倾向;卜辞中有“右宗”一词,为隆重祭祀早期先公而祈求降雨的特殊宗庙,在商代宗庙体系中占有重要位置;体现在商代官制中,卜辞隆重祭祀“右相”伊尹,其地位明显高于“左相”仲虺,“右尹”、“右保”、“右史”等官职屡见而左官杳然;卜辞中有“大学”、“右学”而不见“小学”与“左学”,也可证文献中大学称“右学”、小学称“左学”的贵右贱左观念等等。     

最具中华文明意义的百大考古发现（五）

41．河南安阳殷墟遗址（商代晚期） 位于河南省安阳市的西北郊,横跨洹河南北两岸。该遗址古称“北蒙”,甲骨文卜辞中又称为“大邑商”,“邑商”,是中国商代晚期的都城,也是中国历史上第一个有文献可考,并为甲骨文和考古发掘所证实的古代都城遗址,距今已有3300年的历史。     

新乡市博物馆藏“臣卫父己”铭文青铜器

河南新乡市博物馆藏有两件商代有铭青铜器,二器铭文均为“卫父己”,笔者认为这种释读存有商榷之处。铭文应释读为“臣卫父己”或为妥当,即“臣”以表示身份,“卫”是卫氏一族,“臣卫”作为复合族徽,表明卫族臣服于商王朝,“父己”则是金文中的“日名制”中的常见组合。在安阳地区也出土数件带有“卫”字铭文的青铜器,这可能说明卫氏部族应居住于殷墟附近,并与商王朝有着密切的关系,扮演着守卫城邑之角色。     

殷商时期的龙方及其相关问题

华夏先民在日常生活中捕捉到兽蛇的一些特征,创造了“龍（龙）”这种威力巨大的神异之物,且赋予它诸多特殊的神性。通过梳理殷墟甲骨文的材料,知“龙”于卜辞可作人名、国族名以及神祇名。殷卜辞所见的“龙方”主要活跃于商王武丁执政时期。为了深化对“龙方”的认识,我们结合相关资料的系联整理,就“龙方”的史迹及其与商王室的关系做进一步探讨,以期能够对殷商史的研究有所裨益。     

晚商“畿内田猎区”考论

“卜辞地名系联法”与“文献对照法”是研究田猎地理的重要方法,定点地的选择对于构建田猎地分布体系至关重要。先秦时期黄河流路相对稳定,可作为研究商代地名的参考坐标。据卜辞内证可知,柚、■靠近商王都“大邑商”,柚、粪、黎、鲧、襄、协、就、向在黄河左近。以它们为定点,卜辞中出现频率较高的敦、疐、梌、宫、盂、丧等地可系联在一起,构拟出一个以黄河为中心的田猎地分布网络。该网络基本位于晚商王畿地区,即今河南省安阳市、鹤壁市、濮阳市及周边区域,可称之为“畿内田猎区”。     

关于殷墟卜辞的肜祭

商周是前后相接的两个朝代。有关周代的礼仪制度在古代典籍中有详细的记载,商代礼制两千多年前的孔夫子即已慨叹其不足徵。从考古与文献资料我们知道商周制度多有继承,本文试图在以往有关殷墟甲骨卜辞研究成果的基础上,参照周代礼制的相关内容,对殷卜辞中商代周祭肜祭的仪节、仪法做一次较为系统的考察。卜辞肜祭是商王室的宗庙常祭,文中尝试论证了卜辞“肜夕”、“肜日”、“肜龠”都是肜祭的相关仪节,并与周礼所载天子、诸侯的宗庙时祭进行对比分析,从而去探求商代礼制的有关内容。鉴于以往学者对卜辞周祭三类五种祭祀内容的限定过于狭窄,本文尝试放宽相关卜辞的范围,凡与周祭有关的资料都依内容做出归纳,并讨论其在周祭中所处的位置,以期对商代祭礼的了解有所补益。     

关于花园庄东地卜辞所谓“丁”的一点看法

陈剑《花园庄东地甲骨卜辞的“丁”》论证殷墟花园庄东地卜辞中的“丁”应指武丁。此所谓“丁”字,实为“璧”的象形初文,在子组与《花东》卜辞里读为“辟”,义为君。依此释读,各辞均能通顺,与商末卣铭文也相符合。     

神异灵鸟——良渚文化玉器别裁

鸟穿云登天、倏忽来去的能力,很容易使先民将它跟变幻莫测的天联系在一起。蒙古萨满传说中,鹰是“腾格里”（天）的使者。商代甲骨卜辞中,也有视鸟为天使的字句,如《殷墟小屯·文字丙编》117条：“翌癸卯,帝不令凤？贞、翌癸卯,帝其令凤”,卜问的是帝令不令凤,凤来不来？很清楚,凤是作为天帝的使者。《左传》中“我高祖少挚之立也,     

殷人宝玉、用玉及对玉文化研究的几点启示

甲骨文所反映的殷人宝玉意识及用玉制度对我们认识商代及其前、其后不同时期的用玉制度及其发展是很有启示的。卜辞中的“玉”及有关记载表明 ,玉为商奴隶主贵族贪求和崇拜的财富 ,并千方百计将之聚敛到当日的王都殷墟。殷人的宝玉意识 ,被周人继承并直至春秋时期而不衰。殷人祭祀时 ,不惜动用珍爱的玉为祭品 ,但行祭比用物牲和人牲不仅次数少 ,而且数量小。所祭商先王为商王中重要者 ,因而用玉行祭规格较高。甲骨文用玉行祭的祭名很多 ,但包括“燎”在内没有一辞是祭天者 ,甚至用玉祭上帝也极少见。这说明 ,把《尔雅》、《周礼》及汉儒注疏中有关燎祭祭天的说法派用到商代考古现象的解释中 ,是不符合当时实际的。因此 ,我们研究商代及商代以前时期的用玉制度 ,不应儒学化 ,特别是“汉儒”化 !     

卜辞所见商代的封疆与纳贡

本文通过卜辞中所见“四封方”,以及侯、伯、子、妇 ,人地同名现象 ,讨论了商王建立外服对诸侯实行封疆制度的种种痕迹。从商王朝所建立的封疆册封制度对外“使”者 ,说明了四方来朝贡 ,这种贡赋政体合一的模式 ,足以表明商代中央集权的政治理念 ,最初正是从严密的“内”、“外”管理机制基础上产生和建立起来的 ,而这种具体分工标志着殷王朝统治时期内 ,政治社会结构秩序有条不紊渐近成熟 ,直至商灭后 ,周仍继承商的贡纳制 ,为后来的四服改为五服制奠定了基础。这里不仅仅是在经济上表明了征服者与臣属的关系 ,更重要的是表达了商代王室对异邦控制的多元一体政治格局和秩序。