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古人喝酒时,主人必须先于客人饮酒,是为“献”。主人先饮,包含了向客人暗示“酒里无毒”,可以放心饮用之意(这一点,与通过握手表明双方手里都没有暗藏凶器的思路很接近)。主人饮过之后,客人亦须饮酒以回敬主人,是为“酢”,亦称“报”。之后,主人为劝客人多饮,自己必先饮以倡之,是为“酬”。客人在主人饮过之后也举起酒杯畅饮,是为“应酬”,即以此回应主人的厚意。这样的札俗慢慢延伸下来,就是今天我们所见到的“先喝为敬”。 相似文献
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唐银鎏金龟负“论语玉烛”酒筹筒及酒令筹,1982年于镇江丁卯桥窖藏山土,是反映唐代人饮酒行令具体规范内容的珍贵实物,现为国家一级文物。唐银鎏金龟负“论语玉烛”酒筹筒,由龟座和圆柱形筒两部分组成,刻花处皆鎏金。龟 相似文献
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汉代铜镜铭文中涉及“酒”的文句体现了当时的饮酒风习已经对社会层面产生了广泛的影响。镜铭所见“宜酒食”“饮澧泉”等表达了汉代日常生活中酒的重要性。“酒如河”“酒而河”希求体现了“酒”的社会需求程度。镜铭中“醉”“酲”“醒”生动体现出饮酒后的生理与心理反应。 相似文献
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关于商周青铜爵的用途,有饮酒、温酒(或兼饮酒)、滤酒等说。近年还有人认为爵是祭祀时“浇酒敬神”之用,并将其与商人的玄鸟图腾崇拜相联系。本对以上爵用诸说逐一平议,尤对“滤酒”和“图腾”二说予以详细检讨,并就图腾说下的相关问题与李少龙先生商榷。至于爵的可能的真实用途,拙《爵用新考》已为述(载《中原物》1998年第3期)。 相似文献
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“建安七子”之一的孔融,好饮酒,曾赋诗:“座上客常满,尊中酒不空,吾无患矣。”然而,终因酒而丧命,不能不使人扼腕叹息。 相似文献
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古代文人在春秋佳日或九九消寒,朋友在一起饮酒,一般都要拈韵联句,有时还用一种酒牌行令助兴,明代袁宏道还专门写了一篇叫《觞政》的饮酒行令著作,这酒牌虽是游戏小物,却包含了丰富的社会生活信息。 相似文献
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凉山彝族“竿竿酒”考黄承宗四川凉山彝族自治州是目前我国彝族人口比较集中的聚居地区。由于历史上的原因,在建国前生产力比较汉区低下,生产关系仍停滞在奴隶制社会的发展阶段。饮酒在人们生活中占有十分重要的地位,在祭祀,集会,盟誓,调解纠纷,过年,过节,探亲访... 相似文献
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晚唐五代敦煌佛教教团僧尼违戒饮酒是一个不争的事实,也是敦煌学术界十分关注但是没有解决的问题。根据佛教戒律的五戒或者十戒规定僧尼不准饮酒。敦煌文献中榜文规定僧尼不能饮酒,特别是在寺院进行佛事活动中严禁饮酒,规定“甘汤美药,各任于时供承,非食醇醪,切断不令入寺。”其中醇醪就是指酒,凡是饮酒者都不得进入寺院之内。似乎不饮酒的规定被彻底贯彻执行了,但是根据敦煌籍帐文书的记载,晚唐五代敦煌佛教教团僧尼饮酒成风,五戒十戒根本起不了任何作用。在敦煌文献中保留了大量晚唐五代敦煌饮食文化资料,在这些资料中主要部分是寺院僧尼诸色支出帐,特别是净土寺等寺院的酒帐,更能说明问题,酒帐中记载了净土寺一年中各种关于酒的开支情况。在一般籍帐中记载了很多晚唐五代佛教教团僧尼饮酒支出。这些资料对于我们了解晚唐五代敦煌佛教教团僧尼饮酒状况,探讨僧尼违戒饮酒形成历史和社会的原因,具有很高的价值。 相似文献
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甲骨文字符“水”只表示河流,从不表示液态物质.而字符“水”含两个主要的小类,一类表示水名地名,另一类主要表示在河流里进行某种活动.甲骨文有“(川)”字,于省吾释为饮酒的“酒”,此后学术界一直未提出异议,其实这是一种误会,“川”字应该是表示沉酒以祭的祭祀动词. 相似文献
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