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饮酒诗是杜甫诗歌创作的一个重要方面。通过对其饮酒诗的解读,我们可以看到杜甫充满悖论的心灵意蕴:他既是一个“穷愁的大丈夫”,又是一个“清醒的醉饮客”;杜甫的饮酒诗呈现出中国诗酒文化的独特形态:穷愁清醒。这种文化形态不仅体现了杜甫心酸悲怆的内心世界,更展现了一种大地般的博大的人道关怀。杜甫创造了中国诗酒文化中继“天”、“人”境界之后的“地”的境界。 相似文献
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唐人好饮酒,虽然比之六朝稍有减退,但仍然长盛不衰,以致有“饮中八仙”的提法出现,说明唐人饮酒是一个群体性的行为与习惯。近年来出土大量唐代酒器,数量之浩繁,制作之精美,材质之高贵,是其它用途的器物难以比拟的,酒器中相当一批被评定为最高等级的文物,甚至被收藏单位视为“镇馆之宝”。它们从一个侧面印证了唐人饮酒风尚之盛,以及对饮酒的重视程度。 相似文献
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杨毅 《古籍整理研究学刊》1992,(5)
1987年,中华书局出版了王钟翰先生点校的《清史列传》.王先生以一人之力对80卷4百多万字的这套大书进行了审慎校订,并加以断句标点,不仅有功于此书、且大有裨于清史研究.但由于此书卷帙过繁,在点校中出现某些错误是难免的.现仅就《儒林传》标点中断句方面存在的问题,摘其要者加以讨论,以就正于方家,并供再版修改时之参考.一、当断不断例1.天性孝谨,母殁,不入内、听乐饮酒食肉者三年.(5419页15行)按:“听乐”后、“饮酒”后当用顿号断开,因“不”字否定的是入内、听乐、饮酒,食肉并列的四项内容. 相似文献
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汉代铜镜铭文中涉及“酒”的文句体现了当时的饮酒风习已经对社会层面产生了广泛的影响。镜铭所见“宜酒食”“饮澧泉”等表达了汉代日常生活中酒的重要性。“酒如河”“酒而河”希求体现了“酒”的社会需求程度。镜铭中“醉”“酲”“醒”生动体现出饮酒后的生理与心理反应。 相似文献
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甲骨文字符“水”只表示河流,从不表示液态物质.而字符“水”含两个主要的小类,一类表示水名地名,另一类主要表示在河流里进行某种活动.甲骨文有“(川)”字,于省吾释为饮酒的“酒”,此后学术界一直未提出异议,其实这是一种误会,“川”字应该是表示沉酒以祭的祭祀动词. 相似文献
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古人喝酒时,主人必须先于客人饮酒,是为“献”。主人先饮,包含了向客人暗示“酒里无毒”,可以放心饮用之意(这一点,与通过握手表明双方手里都没有暗藏凶器的思路很接近)。主人饮过之后,客人亦须饮酒以回敬主人,是为“酢”,亦称“报”。之后,主人为劝客人多饮,自己必先饮以倡之,是为“酬”。客人在主人饮过之后也举起酒杯畅饮,是为“应酬”,即以此回应主人的厚意。这样的札俗慢慢延伸下来,就是今天我们所见到的“先喝为敬”。 相似文献
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“建安七子”之一的孔融,好饮酒,曾赋诗:“座上客常满,尊中酒不空,吾无患矣。”然而,终因酒而丧命,不能不使人扼腕叹息。 相似文献
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四、鼻饮
鼻饮是一种饮食的方式而非饮食之物。但归之于“食俗”的一种,还是说得过去的。
无论古今中外各色人等,对于“饮”,不管是饮水还是饮茶饮酒饮汤,其渠道或日方式,都应该也只能是置于口中而吞下。这一点至少在今天想来是不会有人提出异议的。 相似文献
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晚唐五代敦煌佛教教团僧尼违戒饮酒是一个不争的事实,也是敦煌学术界十分关注但是没有解决的问题。根据佛教戒律的五戒或者十戒规定僧尼不准饮酒。敦煌文献中榜文规定僧尼不能饮酒,特别是在寺院进行佛事活动中严禁饮酒,规定“甘汤美药,各任于时供承,非食醇醪,切断不令入寺。”其中醇醪就是指酒,凡是饮酒者都不得进入寺院之内。似乎不饮酒的规定被彻底贯彻执行了,但是根据敦煌籍帐文书的记载,晚唐五代敦煌佛教教团僧尼饮酒成风,五戒十戒根本起不了任何作用。在敦煌文献中保留了大量晚唐五代敦煌饮食文化资料,在这些资料中主要部分是寺院僧尼诸色支出帐,特别是净土寺等寺院的酒帐,更能说明问题,酒帐中记载了净土寺一年中各种关于酒的开支情况。在一般籍帐中记载了很多晚唐五代佛教教团僧尼饮酒支出。这些资料对于我们了解晚唐五代敦煌佛教教团僧尼饮酒状况,探讨僧尼违戒饮酒形成历史和社会的原因,具有很高的价值。 相似文献