分析非物质文化遗产少数民族传统音乐的保护与传承

<正>随着时代的变迁以及汉文化的影响,盘县少数民族非物质文化遗产传统音乐的传承与保护正面临着前所未有的危机,为了使其得到有效的传承和保护,我认为要从收集、整理、记音、翻译、研究和出版几个方面来保护盘县的少数民族传统音乐。非物质文化遗产由人类以口头或动作方式相传,具有民族历史积淀和广泛、突出代表性的民间文化遗产,它曾被誉为历史文化的"活化石"、"民族记忆的背影",它依托于人本身而存在,以文字、声音、形象和技艺为表现手段,并以口传身     

浅谈新疆非物质文化遗产保护与产业化发展

非物质文化遗产的保护,不仅关系到民族文化的血脉传承与发展,而且关系到国家的文化安全与社会的和谐发展。新疆的非物质文化遗产,是我国文化遗产中颇具地域特色的文化资源。进一步推进少数民族非物质文化遗产保护工作,加强对少数民族非物质文化遗产保护,对新疆少数民族文化的传承与发展具有重大历史和现实意义。开发利用非物质文化遗产应当尊重民族文化内涵及形式。非物质文化遗产保护、保存,既要注重非物质文化遗产产业的可持续发展,也要注重非物质文化遗产产业发展带来的社会效益。国家和自治区应加大对新疆非物质文化遗产产业化发展的支持力度。     

青海非物质文化遗产管窥

非物质文化内容丰富,它包含了神话传说、方言、谚语、音乐、舞蹈在内的许多内容。保护好地区性非物质文化遗产,对于我们传承民族文化,发扬光大民族文化具有积极的意义。     

做好“非遗”保护工作,丰富群众文化

非物质文化遗产是一个国家和民族在漫长的历史发展过程中创造的特殊文化形式,保护非物质文化遗产对于文化的传承和发展以及丰富群众文化发挥着至关重要的作用。本文将对非物质文化遗产进行阐述,分析"非遗"保护工作中存在的问题,并针对问题提出保护非物质文化遗产的对策。     

非物质文化遗产保护的“五要”评析——以大庆市非遗保护做法为例

大庆市蕴藏着丰富的民族历史与文化资源,是大庆非物质文化遗产保护与开发的前提。文章以大庆市非物质文化遗产保护工作为例,阐述了必须坚持"五要"作法:保障机制要给力、发掘措施要灵活、传播手段要新颖、传承保护要科学、开发利用要适度,旨在为我国非物质文化遗产的保护提供借鉴。     

论非物质文化遗产的传承和保护

蒙古贞是一个具有悠久历史和独特蒙古族文化的民族聚居区,现有3项国家级非物质文化遗产。随着国家对民族文化多样性越来越重视,非物质文化遗产的保护与传承也受到了更多的关注。本文以阜新蒙古族自治县的蒙古贞非物质文化遗产保护为例,呼吁要注重全面普查工作、鼓励民间参与、落实和保障资金的投入和使用以及加大人才培养,使非物质文化遗产能够更好的发展。     

第三届文艺复兴高峰论坛非物质文化遗产传承与创化分论坛举办

正12月10日上午,第三届文艺复兴高峰论坛非物质文化遗产传承与创化分论坛在中国人民大学国际文化交流中心举办。中国人民大学文艺复兴研究院研究员仲文主持了论坛。本次论坛研讨主题为非物质文化遗产传承、保护、创化与发展——兼谈广西传统音乐的活态传承与创化实践。依据第三届文艺复兴高峰论坛"一带一路艺术与科学的融合创新"的主议题,非物质文化遗产传承与创化分论坛聚焦非物质文化遗产的传承和保护,探讨"一带一路"倡议关于文化遗产的复兴与发展。推进"一带一路"建设既是中国扩大和深化对外开放的需要,也是加强和世界各国互利合作的需要,同时,在"一带一路"经济带     

关于非物质文化遗产的新媒体传播——以内蒙古"和林格尔剪纸"为例

非物质文化遗产是几千年来劳动人民的智慧结晶,是历史变迁和发展的见证,传承和发展非物质文化遗产,不仅对民族文化继承和发展有重要的意义,对民族历史溯源也有重要的价值.在当前社会环境下,出于文化强国的建设和民族自信的培养,积极的强调非物质文化遗传的传承、保护与发展有突出的现实价值,所以关注非物质文化遗产的相关问题讨论有突出的...     

2008年新疆非物质文化遗产保护纳入法制化轨道

2008年通过《新疆维吾尔自治区非物质文化遗产保护条例》,新疆非物质文化遗产保护、传承、合理利用已纳入法制化轨道。新疆具有悠久的文化历史,曾是古代丝绸之路的重要枢纽,人类三大文明曾在这里汇集碰撞。东西方文化曾在这里交融荟萃,在天山南北广袤的土地上,留下了厚积千年的历史文化遗迹和多姿多彩的民族传统文化。     

非物质文化遗产档案式保护:从静态走向活态——以仫佬族民歌档案为例

非物质文化遗产档案式保护模式应该重视和突出对文化精神的保护和传承,要从静态的档案式保护走向活态的档案式保护,即强调档案"承载"和"传播"人文精神的功能,通过"活态档案"实现文化精神的传承。非物质文化遗产档案式保护从静态走向动态,主要包括收集整理非物质文化遗产档案、建设非物质文化遗产档案多媒体数据库、建立非物质文化遗产活态档案三部分工作,传承非物质文化遗产文化精神渗透整个档案式保护过程。     

烟台地区非物质文化遗产保护及产业发展策略研究

"文化"是一个国家和民族的灵魂,它向世界展示了这个国家和民族的内在精神面貌,也为世界贡献了智慧与心灵的结晶,丰富了世界文化的内涵和体系.因此,在当前的新时期下,所有国家都尤为注重自身的文化建设,尤其是对传统文化的保护与传承.我国近年来在这方面更是不竭余力,在全国各地都掀起了非物质文化遗产保护与传承的热潮,而非物质文化遗...     

非物质文化遗产保护的特点分析——以山西非物质文化遗产为例

本文以物质文化遗产的保护为参照,对非物质文化遗产不同于物质文化遗产的存在形态和保护对象进行分析,从而得出在非物质文化遗产保护过程中的三个重要的特点:传承与创新的结合;民间文化技艺与现实生活的结合;传统文化的历史价值高于经济价值。     

论蒙汉双语教育在保护蒙古族非物质文化遗产中的作用

双语教育是主动应对少数民族语文保护问题的重要手段。蒙汉双语教育的维度比较广,已经形成规范和体系,在传承蒙古族非物质文化遗产中起到重要作用。蒙古族非物质文化遗产是我国优秀民族传统文化的组成部分,它依附于语言或其他文化载体。蒙汉双语教育对蒙古族非遗保护而言,提供保护过程中的语言基础,促使非遗活态传承,提供文化安全保障,更是非遗保护的有效方式。蒙古族非物质文化遗产的时代化保护,蒙汉双语教育起到了重要的作用。     

辽宁省满族非物质文化遗产传承保护创新机制研究

辽宁满族非物质文化遗产资源丰富,具有独特鲜明的地域和民族特色.加强满族非物质文化遗产传承保护研究,承载着保护我国民族文化多样性,促进民族团结以及推动中国特色社会主义文化大发展大繁荣的重任.特别是对传承保护机制创新研究,是适应现阶段社会发展的要求,使满族非物质文化遗产的传承保护具有深入性和持续性的必然要求.对丰富和完善我国非物质文化遗产传承保护的理论建设、制定非物质文化遗产传承保护的长效机制也具有重要的理论和现实意义.     

非物质文化遗产视阈下杜尔伯特县蒙古族草原赛马探析

蒙古族草原赛马是黑龙江省非物质文化遗产代表性项目,具有典型的民族性、地域性和文化性。在杜尔伯特县,赛马作为蒙古族传统体育赛事,民族文化浓郁,群众参与度高,社会影响力大。做好这项传统体育项目的保护工作,对传承和传播少数民族非物质文化遗产具有重要的现实意义。     

非物质文化遗产品牌建设及产业化发展的路径研究 ——基于“鲤鱼灯舞”的调研

非物质文化遗产是人类文明的宝库,因历代相传被各自民族视为传统文化的经典形式而存续下来。基于历史与现实的变迁与碰撞,也在不断发生变化,特别是一些传统技艺、民俗类型的非遗文化面临着传承失序的现实困境。市级非物质文化遗产“鲤鱼灯舞”,文化魅力独具,享誉海内外。本文结合重庆市万古鲤鱼灯的起源、非物质文化遗产传承和保护的现状以及万古鲤鱼灯舞文化产业的健康发展,提升品牌效应发挥积极作用提供一些思考。     

非遗“出圈”热的冷思考

<正>《中华人民共和国非物质文化遗产法》指出,非物质文化遗产是“指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式,以及与传统文化表现形式相关的实物和场所”。从本质上讲,非物质文化遗产是各族人民在处理人与自然、人与人关系中所形成且时代传承的知识、技能、艺术、民俗等智慧结晶和不断追求美好生活的精神体现,是中华优秀传统文化的重要组成部分,是中华文明绵延传承的生动见证,是连结民族情感、维系国家统一的重要基础。所以,保护好、传承好、利用好非物质文化遗产,对于延续历史文脉、坚定文化自信、推动文明交流互鉴、建设社会主义文化强国具有重要意义。     

非物质文化遗产保护模式研究

作为我国民族文化传统的一个重要组成部分,非物质文化遗产在我国民族发展中起着重要作用。由于非物质文化本身所具有的无形性、传承性、实践性、活态性和开放性,使得其保护不是通过单一可行办法就能解决的。文章主要针对非物质文化遗产的保护问题,探讨了相应的保护模式。     

基于SWOT分析的山东沿黄非物质文化遗产廊道建设策略研究

2019年9月18日,习近平总书记主持召开黄河流域生态保护和高质量发展座谈会,将黄河流域生态保护和高质量发展上升为国家战略。山东沿黄非物质文化遗产资源丰厚,开展对山东沿黄非物质文化遗产廊道建设工作对于讲好"黄河故事"、传承历史文脉具有现实意义。文章通过探讨非物质文化遗产廊道概念,以山东沿黄国家级、省级非物质文化遗产保护名录为研究抓手,梳理山东沿黄非物质文化遗产廊道概况及保护进展,用管理学SWOT分析法对非遗廊道建设进行多维度剖析,并试图从ST、SO、WO、WT四方面提出针对性建设建议,以期为山东沿黄非物质文化遗产廊道建设资源开发、有效保护传承与活态利用提供有益参考。     

青海藏区非物质文化遗产传承及数字化保护探究

青海藏区的非物质文化遗产丰富多样,它们是藏族人民在生产生活中创造、积累和传承的宝贵精神财富,是被藏族人民普遍认可并广为流传的文化遗产,是藏族传统文化中的精髓与灵魂所在,也是我国非物质文化遗产的重要有机组成部分。然而,随着现代社会生活的发展变化及节奏,传承出现"人亡艺绝"的情形。所以,探寻非物质文化遗产的保护途径尤显重要。非物质文化遗产具有"活态性"传承的特征,因此,探讨通过数字化保护非物质文化遗产不失为一条有效途径。