从“天王圣明”说最高思想权威

一、"天王圣明"的思想意义在中国学界有一种相当普遍的看法,认为"道"与"王"是二分的,在儒家看来"道"掌握在孔子手里,因此孔子是最高的思想权威。这种看法从孔子在世时就逐渐兴起。子贡曰:"固天纵之将圣。"(《论语·子罕》)后来孟子说:"自有生民以来,未有孔子也。"(《孟子·公孙丑上》)荀子更明确提出"道高于君",孔子则是道的化身,自然也高     

“用非其有”：战国后期君道论的整合与歧出

从春秋后期到战国后期,诸子对君道的探讨表现出由"道"转"术"的趋势。成书于战国末年的《吕氏春秋》中主张的君道"用非其有",为此种趋势的存在提供了鲜明例证。《吕氏春秋》对君道"用非其有"的阐说,既明显接受了《管子》、《韩非子》式的道法家言,又表现出儒家思想的强烈影响,与之前的《墨子》及后来的《淮南子》中的一些说法也有明显的相通之处。《吕氏春秋》所说的君道"用非其有",其核心是驭臣之术,强调君主应任臣之能而非自任其能,这正是战国后期诸子君道论对君主的共同要求。在战国后期,随着新的中央集权制度及官僚行政体制的形成,君主不得不将主要精力用于驾驭臣下,此时诸子君道论的关注重点转为"君术",实是此种现实政治的回应。     

“寡人有疾”之新说

“寡人有疾”是个并不生僻的成语,典出《孟子》“梁惠王章句下”的第三章和第五章。孟子去游说齐宣王行“王政”(王道和仁政)。齐宣王首先询问了外交之道。孟子回答：唯仁者能以大事小,唯智者能以小事大;以大事小者,乐天者也;以小事大者,畏天者也。乐     

“说以先民”当作“说以使民”

<正>今本《周易·兑·彖》:"说以先民,民忘其劳"中的"先民",汉晋典籍征引均作"使民"。如《诗·豳风·东山》诗序:"说以使民,民忘其死。"《论语·子路》何晏注引孔安国曰:"《易》曰:‘说以使民,民忘其劳。’"《左传》昭公六年:"教之以务,使之以和。"杜预注:"说以使民。"《文选·陆机·五等论》:"故《易》曰:‘说以使民,民忘其劳。’"《尚书·旅獒》:"狎侮君子,罔以尽人心。"伪孔传:"以悦使民,民忘其劳,则力尽矣。"(1)     

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古代年龄段的别称婴儿期,古人称为"孩提",比如在《孟子·尽心上》有记载:孩提之童,无不知爱其亲者。年岁稍长,可以称作"黄口",有古话云"黄口小儿,不足信焉",就是说,三到五岁孩子的话多是信口而发,没什么逻辑和事实根据。     

论康有为《孟子微》之“微”

《孟子微》是康有为发明《孟子》“微言大义”之作。康有为认为,《春秋》乃孔子大义微言之所在,孔道之微,当于《春秋》求之;《孟子》乃传《春秋》之作,《孟子》之微,当亦于《春秋》求之;《春秋》乃孔子立教改制之书,《孟子》以儒为教,以孔子为教主,其三世三统之变、进化维新之义以及众生平等、世界大同的理想与《春秋》一脉相承;《孟子》传孔子《春秋》之学,得孔道之本,孟子之学应出自有子,而非曾子。《春秋》在康有为的经学思想中占有重要的地位,为我们理解《孟子》之“微”提供了有益的参考。     

“君子”要远“庖厨”吗

正现在,很多人喜欢美食,但又不肯亲自下厨,有时还拿出"君子远庖厨"做挡箭牌,似乎只要远离庖厨,就是君子了。其实,这是对"君子远庖厨"的误解。在古代,厨师是普遍受到社会尊重的。唐代史学家司马贞在司马迁的《史记》后补有一篇《三皇本纪》,里面就说人文初祖伏羲就是厨师出身。"太昊伏羲养牺牲以庖厨,故曰庖牺"。又称"伏牺",获取猎物之谓也。这里的"庖厨",就是     

道不远人——浅论孟子的学问之道

人类之独灵于万物者,其主在心。然心非一物,难识难求。如何明其"神",安其"心",则是儒家孔门学问之道一直追寻的目标。有亚圣之誉的孟子,更是继承和发扬了儒家孔门学说的学问精神。今天我们重温孟子学问之道的思想内容,对于自身的生活和学习都有着不可估量的现实意义。     

“德”与前近代东亚世界的中国站位

正日本各界对孙文神户讲演(1924)的冷漠,昭告了东亚世界"王道"价值的终结。偶有东洋霸权者的道德式主张,可究其实也不外是"以德行仁者王"的反面——"以力假仁者霸"。这意味着,"三千年未有之大变局",曾一度使"以力服人者,非心服也,力不赡也;以德服人者,中心悦而诚服也"(《孟子·公孙丑上》)这一中国古典的理论装置,变成了弱者的哲学。其超直观的逻辑俨然被表述为:过分强调"德"者,一定是因为已无能言"力";而一旦国力强大,侵越他国疆土甚至杀人越货,也     

南通博物苑南馆对联

设为庠序学校以教, 多识鸟兽草木之名。 是张謇为南通博物苑南馆作的对联,上联见《孟子·滕文公》,原文为:“设为庠、序、学、校以教之。庠者,养也;校者,教也;序者,射也。夏曰校,殷曰序,周曰庠,学则三代共,皆所以明人伦也。”意思是:设立“庠序学校”,虽然各朝称法有别,但为了教育是共同的;而教育的目的,则在于使人们懂得做人的道     

“苛察”还是“苟察”

《庄子·天下》称宋尹文 :“曰 :君子不为苛察 ,不以身假物。以为无益于天下者 ,明之不如已也。”这里的“苛察” ,《释文》云 :“一本作苟。”诸家注释多以作苟为非 ,乃苛讹为苟。特别是章炳麟、刘师培校注之后 ,几成定论。然郭沫若在《宋尹文遗著考》中指出 :“苟察原为苛察 ,案乃形近而讹。荀子正名理论与本派相近 ,《不苟篇》言‘君子说不贵苟察’可为证。”① 可惜这种看法未引起足够的重视 ,现试申论之。《荀子·不苟》云 :“君子行不贵苟难 ,说不贵苟察 ,名不贵苟传 ,唯其当之为贵。故怀负石而赴河 ,是行之难为者也 ,而申徒狄能…     

關於“怨女”說的一點補充意見(上)

<正>《孟子·梁惠王下》"内無怨女,外無曠夫"。《韓非子·外儲説右下》"故桓公巡民,而管仲省腐財怨女"。"蓄積有腐棄之財,則人饑餓;宫中有怨女,則民無妻"。"上有積財,則民臣必匮乏於下;宫中有怨女,則有老而無妻者"。關於此"怨女",章太炎與蔣禮鴻先後指出"怨"當讀爲"藴",乃藴積之意,非怨憤。二氏所引證者,《荀子·哀公》"富有天下而無怨財"。楊倞注謂"怨讀     

上博简《诗论》“樛木之时”刍议

上博简《诗论》"樛木之时"素为学者重视,"时"字之义,亦各有所论,或云"持",或云"待",或云"天时",或云"时运"。文章以为"时"当为"时宜","樛木之时"即谓君子得福禄合乎时宜,据此分析《樛木》之诗义,可知其为祝福君子的祝诗。     

君子制义与两汉士人的政治际遇

秦汉之际强调"义"的公共性,认为对其理论阐释、规则制定应由深知人之为人、人之能群的君子来完成。《淮南子》提出的"君子制义",强化了士阶层对政治行为和社会事务进行评骘的话语权。以此为理论基点,两汉朝野不断强化"行义"者的示范性,将之作为理想人格进行褒扬。东汉朝野冲突,正是士人坚守行义传统,以守义的精神对抗皇室意志,形成了朝野之间的意见冲突。     

论孔子的“四层次”教育思想

孔子是我国伟大的教育家,其教育思想中不仅有前人所提到的那些贡献,而且孔子还在教学过程中提出了"四层次"的学习方法。即从苗圃之学,六艺之学,六经之学到学道这四个层次。在每一个层次的学习过程中还在德行上有着相应的表现。即从苗圃之学的小人到学习六艺的士、君子,再到学习六经的贤人,最后到学道为道的圣人这样的学习过程。     

孙应鳌“督学文集”初论

被誉为“贵州开省以来人物冠”(《黔诗纪略》卷五)的孙应整,一生著述宏富,见于《明史·艺文志》者有《淮海易谈》、《律吕分解发明》、《论学会编》、《庄义要删》、《学孔精舍汇稿》五种,散见于郭子章《黔书·理学传》、黄虞稷《千顷堂书目》及毛氏遗稿序者复有《春秋节要》、《四书近语》、《左粹题评》、《教秦语录》、《雍谕》、《学孔精舍续稿》、《道林先生粹言》、《教秦总录》、《归来漫兴》九种。但因其     

学者,所以求为君子也——扬雄《法言》中的治学思想

扬雄是汉代大儒,其治学思想主要体现在《法言》之中,并影响深远。扬雄治学思想的核心是"学者,所以修性也","求为君子"是治学的目标。"君子"是品德高尚、言行谨慎的人;经过努力,人人可以成为君子。要想"求为君子",必须树立成为君子的志向、选择品行俱佳的老师,并为此坚持不懈地学习。具体的学习方法则要靠自身勤学精思、与朋友切磋琢磨,还要努力践行学、思所得的圣人之道。     

从“无咎”到“难养”的小人——记《诗经》时代和《论语》时代的“小人”

在《诗经》时代,"小人"和"君子"都是宽泛的称谓,士卒和庶民皆可称之为"小人",而有钱有势的贵族和身处下层的平民皆可称之为"君子"。小人和君子之分并不关涉道德。在《论语》时代,小人和君子均被贴上了道德标签,一贬一褒十分清楚。     

让课堂充满“趣”

正大教育家孔子曾说过:"知之者不如好之者,好之者不如乐之者。"可见,兴趣是求知的前提,是学习的动机,是成才的起点。孩子有了"趣",才会使课堂更活跃;课堂充满"趣",才有助于孩子学习潜能的发挥。《新纲要》中指出:"幼儿的科学教育是科学启蒙教育,重在激发幼儿的认识兴趣和探索欲望,感受科学探究的过程和方法,     

“以鏡照鏡”與“夢中說夢”

錢鍾書斥道光時金谿李元復所撰《常談叢録》爲"村學究猥陋之書",出語不稍假借,然獨賞其"以鏡照鏡"之說,並取以談藝。錢氏推究此語出於釋典,後道家襲之,其引《化書·道化》第一云:"以一鏡照形,以餘鏡照影,鏡鏡相照,影影相傳;是形也、與影無殊,是影也、與形無異。"《談藝録》頁371並與西方神秘家言排比論列。陳寅恪賞俗語"夢中說夢",並踵香山之後以之入詩。其語源頭在《莊子》,其云:"方其夢也,不知其夢也,夢之中又占其夢焉,覺而後知其夢也,且