非物质生产领域的劳动也创造价值

非物质生产领域的劳动是否创造价值的争论由来已久,当前分歧依然存在。本分析了否认非物质生产领域的劳动也创造价值的观点与现实经济生活的严重冲突,论证了非物质生产领域用于交换的劳动产品也是商品－－无形商品,肯定了非物质生产领域中无形商品所耗费的抽象劳动也创造价值,旨在为全面发展我国的第三产业提供理论支持。     

试谈博物馆与非物质文化遗产的保护和宣传

非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间．是劳动人民在漫长的社会发展过程中创造和积累的历史文化遗存。它既是历史发展的见证,又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。博物馆作为文物征集、收藏、研究、陈列和宣传教育的文化机构,对人类文化遗存、自然遗存的管理起着重要作用,有责任担当起保护和宣传非物质文化遗产的角色,并通过陈列、展览、宣传等手段将这些历史文化遗存呈现给广大人民群众,达到保护和宣传非物质文化遗产的目的。     

青海藏区非物质文化遗产传承及数字化保护探究

青海藏区的非物质文化遗产丰富多样,它们是藏族人民在生产生活中创造、积累和传承的宝贵精神财富,是被藏族人民普遍认可并广为流传的文化遗产,是藏族传统文化中的精髓与灵魂所在,也是我国非物质文化遗产的重要有机组成部分。然而,随着现代社会生活的发展变化及节奏,传承出现"人亡艺绝"的情形。所以,探寻非物质文化遗产的保护途径尤显重要。非物质文化遗产具有"活态性"传承的特征,因此,探讨通过数字化保护非物质文化遗产不失为一条有效途径。     

“遗产化”与后现代生活世界——基于民俗学立场的批判与反思

21世纪以来,在对民俗学学术史进行了认真的反思并形成了自反性的共识之后,国际民俗学界倾向于把"遗产化"看作一种历史性的、社会性的文化实践,认为"遗产化"具有相当久远的"传统"。在《保护非物质文化遗产公约》被广泛推行之后,具有自反性意识的民俗学家更加关注围绕着特定的非物质文化遗产其相关利益群体之间互动的具体过程,尤其关注"遗产化"过程中可能形成的社会交流模式与增进理解的可能性途径。国际民俗学认为"遗产化"的文化实践已经成为后现代社会生活世界普遍的行为模式,民俗学必须相应地反思与调整自身的研究策略。     

传统技艺的生产保护与生活传承

传统技艺是在漫长的生产过程中形成的传统生产技术。在急剧变化的社会环境下,面对传统技艺日渐减少的状况,中国在近年来的非物质文化遗产保护实践中提出了生产性保护方式。“生产性保护”主要是针对手工技艺类非物质文化遗产而言的。这类非物质文化遗产的最大特点是拥有具体的生产内容,贴近民众生活,是在长期的生产生活实践中形成的。因此,对其保护的最好方式就是在生产中保持其核心技艺和核心价值,并与民众生活紧密相连,使之在生活中持久传承。     

关于非物质文化遗产的新媒体传播——以内蒙古"和林格尔剪纸"为例

非物质文化遗产是几千年来劳动人民的智慧结晶,是历史变迁和发展的见证,传承和发展非物质文化遗产,不仅对民族文化继承和发展有重要的意义,对民族历史溯源也有重要的价值.在当前社会环境下,出于文化强国的建设和民族自信的培养,积极的强调非物质文化遗传的传承、保护与发展有突出的现实价值,所以关注非物质文化遗产的相关问题讨论有突出的...     

关于非物质领域的劳动能否创造价值的思考

关于生产性劳动与非生产性劳动的划分和非物质生产劳动能否创造价值的问题,理论界一直存在分歧。传统观点认为,马克思把生产价值的劳动仅看作限于物质生产劳动,非物质生产领域里不存在生产劳动,因而也不创造价值。本文就此发表一些浅疏之见,以求教于学界同仁。生产性劳动与非生产性劳动1、生产劳动创造价值依据马克思的观点,劳动价值论研究的创造价值的劳动,一般来说是指凝在使用价值对象性上的抽象劳动,也就是“只是无差别的人类劳动的单纯凝结,即不管以哪种形式进行的人类劳动的单纯凝结。这些物,现在只是表示在它们的生产上耗…     

煤矿歌谣:研究山西抗战史的原生态史料

煤矿歌谣是近现代历史时期中国煤矿工人在生产劳动和社会实践中集体创作的韵文作品;是广大矿工劳动状况、生活境遇的客观反映;是他们思想情感、愿望要求和世界观、价值观等的直接表现;是他们集体智慧和创造力的艺术结晶;是深植于民间的话语方式之一。它属于非物质文化遗产;是可信度较强的原生态史料。日本侵略者占领山西煤矿期间,在山西煤矿产生并流传了一些矿工歌谣。它真实记录了在日本统治下山西煤矿工人的心理轨迹、思想感情和斗争精神;表达了他们对当时社会、对职业、对自身生活的认识和感受。它对于历史学、社会学、行为学、民俗学、心理学、语言学等研究都是不可多得的材料,是研究山西抗战史、山西煤矿史等重要的原生态史料。     

努力保护好我省非物质文化遗产

什么是非物质文化遗产非物质文化遗产是各族人民世代相承,与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证,又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。非物质文化遗产与物质文化共同承载着人类社会的文明,是世界多样性的体现。我国非物质文     

遗产人类学视域中的非物质文化

非物质文化被认定为遗产是现代性社会作用于文化的一种机制,遗产生产则是这种机制的具体表现。非物质文化可以成为遗产生产的客体,将现有的文化形态从传统社会融入至现代性社会的发展过程中。在遗产生产的过程中,非物质文化原有的生产与休闲功能也因现代性社会的影响而改变着地方性社会的关系与结构。非物质文化可以成为遗产休闲的对象,在此过程中它也可以成为地方性社会与外部社会沟通与交往的媒介。遗产人类学视域中的非物质文化是关于人的文化,只有使其再次回归至生产与休闲的本质,再次嵌入人们的日常生活中,才有可能彰显对其的保护与传承。     

新疆哈萨克族女性民俗变迁

新中国60多年来的发展,特别是改革开放30年来的成就,促进了现代经济社会的发展进步。在现代化转型中,哈萨克族由传统的逐水草而居的游牧劳动逐步转向半定居、定居的生产生活方式,与之相适应,哈萨克女性生产生活也随之发生了相应的变化。本文通过对新疆哈萨克族女性民俗变迁的梳理和探讨,分析其民俗变迁的动因,并充分肯定哈萨克族女性在民俗变迁中的作用。这对于促进哈萨克族女性的发展,实现社会性别公平、公正,共同构建和谐社会都具有重要的理论意义和实践意义。     

论甘肃省非物质文化遗产的生产性保护

甘肃省作为华夏文明的发祥地之一,在漫长的历史变迁和民族融合中,勤劳智慧的劳动人民创造了丰富多彩而又独具特色的非物质文化遗产。这些非物质文化遗产项目是甘肃华夏文明传承保护与创新发展示范区建设的重要内容。近年来,非物质文化遗产濒危现象严重,因此,加强非物质文化遗产生产性保护具有十分重要的现实意义。     

我国民歌演唱形式演变研究

民歌是劳动人民生产和生活中情感的一种艺术性表达方式,是世世代代人民思想积淀而形成的民族艺术。民歌可追溯到原始社会的劳动生产情景之中,随着人类生活实践和历史文化的发展,民歌的演唱也随之发展和丰富,在经历了呼号、清唱和乐歌结合三个关键时期后,民歌这一歌唱艺术进入了成熟发展的时期。     

原始婚姻探微——致使族内婚向族外婚过渡的几个因素

在人类历史进程中,促使人类不断发展的有两大因素:一是人类日常生活所必须的物质资料的生产,即人类物质生活本身。二是人类自身的生产,具有生命的人不断地在生产另外一些人,即种的蕃衍,种群生命的延续。人类从形成之日起,便受着这两种生产的制约,一方面受着婚媾形态的制约。另一方面受劳动发展阶段的制约,人类历史便是在这两种生产的制约下不断发展的。这二者的关系密不可分,既相互制约,又相互促进。劳动创造了人类,推动了人类的发展,人类在劳动中不断使自身的体能、智能得到改善,整体素质得到提高,从而使人类社会不断进步。人类不断的增殖又推动了社会生产力的发展,二者在人类进化中有着同等重要的作用。     

浅析非物质文化遗产的保护和传承

非物质文化遗产是指为社会大众所世代相传的,与人们的日常生活紧密相关的各种传统文化的表现形式;它凝聚着中国古代劳动人民的审美观念、思维活动,是构成中华民族深层文化的基因,对于提高社会主义现代化建设的文化内涵具有重要作用。本文对非物质文化遗产的保护和传承现状加以分析阐述,以期给相关部门改进自己的工作以有益借鉴,进而不断提高非物质文化遗产在社会主义现代化建设新时期的重要作用。     

分析舞蹈音乐中的“艺术形象”

舞蹈与音乐都是属于艺术类的,它们都是随着人们的生产活动与社会发展而产生和发展的,舞蹈与音乐都是来自于生活,源于人们在生产活动时必要的劳动动作。舞蹈的“形象艺术”为经过视觉和听觉的表现方法构造出来的,生动具体能够感知的生活场景和人物性格特点。然后就依据该关键词语的内涵与外延,通过对舞蹈作品在艺术方面的成就,进行了分析、概括和总结。     

旅游发展与非物质文化遗产的保护和传承——以莲花山“花儿”为例

“花儿”艺术源远流长,是劳动人民的智慧与情感的结晶。“花儿会”反映了所传唱地区的文化、历史,也是当地的特色民俗之一,不仅具有很高文学、音乐、历史、文化价值,也有很高的社会价值以及作为地方特色的旅游资源的开发价值。但是随着社会经济的发展和乡村城镇化进程的加快,这种古老的艺术正面临着严重的危机,其内涵和外延都在严重萎缩。本文通过对“花儿”在当地居民中传承现状、保护措施、发展趋势等方面的实践调研,结合旅游业可持续发展相关理论,对旅游业发展与音乐类非物质文化遗产保护传承之关系作出了分析和探讨;并提出以实景舞台剧、艺术博物馆等旅游开发模式来加强对这一非物质文化遗产的保护与传承。     

在全球化的背景下对黑龙江文化遗产的数字化保护可行性分析报告

<正>在社会发展和历史进步的过程中,人类创造了丰富的文化遗产。这些文化遗产包括物质文化遗产,也包括非物质文化遗产。它们是人类创造力、想象力、智慧和劳动的结晶,是人类文化多样性的生动展示。文化遗产表现了社会文化进步、与社会文化进步有关的事物。现代而言,文化遗产具有艺术价值和应用价值,是人类证明自身智慧和身份,并涵养自身精神、智慧与心灵的最好标志和养料,能启迪并唤醒人们对于真正生活的回归和追求。在21世纪全球经济一体化和现代化进程快速发展的背景下,留住记忆,保护和传承文化遗产,已经成为人     

非物质文化遗产的活化、传承与创新——以“情动机制”为视角

非物质文化遗产是以人为承载体的活态文化,其赓续与传承源于日常生活以及生活中的人与物,也需要复归生活予以活化、传承与创新。日常生活也是个人情感、社会情感和群体性在场感滋生的主要场域,这既是活态化传承与发展的不可或缺的情动环境,也是非物质文化遗产在现代化条件下创造性转化与创新性发展的关键。"情动机制"的建构与触发所呈现出来的有关非遗事象的感知、表达与互动,对我国非物质文化遗产的保护性活化、创造性转化与创新性发展具有重要的启示意义和借鉴价值。     

后现代社会下的旅游新趋势

本文强调了后现代旅游研究的必要性。通过对国内外近年来相关文献的系统回顾,作者指出了后现代旅游的发展新趋势。本文分析了后现代主义的内涵,对现代主义与后现代主义的社会文化特征进行了比较,并总结了后现代旅游的特征和影响其发展的主要理论及内容。作者指出后现代社会下新的社会结构、阶级状况、文化背景以及社会需求给旅游地、旅游时间、游客带来了新的变化:旅游地的无差异化、游客体验的主观主导性、旅游时间的外延不断扩展、以及新的游客类型的划分。这些都为旅游的发展带来新的思考和启示。