从本土到异域:文化认同视野下的东南亚妈祖信仰

妈祖信仰起源于福建莆田湄洲岛,宋代是妈祖信仰发展的初级阶段,先后有乡土渔民、各地海商和地方士绅官宦等不同群体先后加入信仰妈祖的群体之中,并且成功地进行了妈祖信仰的扩散与传递,妈祖获得了官方的一系列册封。随着华人进入东南亚的脚步,妈祖也融进了东南亚的信仰体系之中,并且通过会馆和祭祀等形式建构起了东南亚华人社区社会身份的认同。     

清代广西天后宫的地理分布探析

民间信仰地理研究是文化地理学的内容之一。民间信仰最有地域特色的是地方神信仰,妈祖信仰的一个物化表现就是分布在各地的天后宫（或妈祖庙）,这些庙宇的空间分布在一定程度上体现着天后信仰的传播及影响范围。在对明清时期被沿海民众广泛信奉的天后研究中,很多学者在妈祖的身世与生平、信仰的起源与传播、历代赐封、信仰圈等多方面硕果累累。     

从福建长乐显应宫看妈祖信仰与郑和信仰的关系

本文以1992年在福建长乐樟港镇仙岐村发现的显应宫遗址与包括妈祖、郑和等塑像在内的数十尊泥塑为线索,并从人类学的角度深入探讨郑和信仰的由来,形成和扩散的背景及其与妈祖信仰的关系。文章分析妈祖信仰在明代兴盛的表现形式和郑和本人对海神的极度崇拜,并从郑和下西洋前后华侨华人向东南亚等地区的迁徙与定居,论证迄今为止仍在东南亚各国人民中长盛不衰的郑和信仰与妈祖信仰之间的渊源关系。     

妈祖学与《妈祖藏》

<正>近年来,妈祖文化研究呈现出逐渐由信仰考察到文化研究再到学科构建的发展趋势。具体来说,即突破了以往侧重于祭祀、祈福等民间信仰和民俗民风的考察,更加注重横向与纵向、历史与现实相结合的研究模式,进而在此基础上提出了构建"妈祖学"的设想。2013年,由莆田学院妈祖文化研究院组织编著的《妈祖学概论》(人民出版社,2013年),便是针对"妈祖学"这一新的学科构想的系统性阐述。该书首次明确了妈祖文化的范畴,即"妈祖文化是以妈祖信仰为主旨,以妈祖宫庙、祭祀、传说神话、文学艺术等为主要载体,衍生并融合各种文化元素发展而形成的一     

妈祖神话的隐喻与历史的进程

近些年来。随着民间文化研究的兴起,妈祖信仰也逐渐成为一个较为引人注目的热点,有关的文章层出不穷,对妈祖的族源、历史和妈祖信仰的起源、传播、影响以及地域文化特征、宗教属性等方面都作了深入细致的考察,但是这些研究多是停留在妈祖信仰作为一种民间信仰存在的层面上,     

厦门妈祖信仰的发展历史及其特点

厦门地区妈祖信仰历史悠久并具有鲜明的地域特点。从时间分布情况看,清乾隆嘉庆时期,是厦门地区妈祖信仰的一个大发展时期;改革开放之后,作为台湾同胞和海外侨胞共同的精神纽带,妈祖信仰呈现再次复兴之趋势。从空间布局分析,与厦门岛本身功能区扩展密切相关,主要是以历史上厦门城所在西南部逐渐向北、南部或者东部延伸。厦门岛内妈祖信仰还有一个鲜明特色,即妈祖和保生大帝合祀的现象十分普遍。我们认为,厦门岛内妈祖信仰的这些发展逻辑与明清以降厦门地域社会的变迁密切相关。     

一部珍贵的妈祖画册——《天后圣母事迹图志》

在中国民间信仰中,很早就出现了海神信仰,各地海神也不一样,形成诸海之神,这种造神运动一直未曾间断。妈祖作为海神的出现,始于宋代。妈祖本为福建省莆田县媚州岛上的一位农家女,后来从巫,为民众消灾治病,有一定威信,英年夭折,但是死后却被当地渔民奉为海神,先是地方性的,进而沿着海岸线,向南北传播,远及台湾、澳门、香港。     

“海丝”视角下:隐元禅师东渡弘法与日本长崎华侨华人社会(上)

隐元东渡实为兴福、崇福二寺的邀请,因崇福寺大檀越福清人列名邀请名单。长崎华侨华人社会信仰的佛教,属禅宗又兼容海神妈祖、关帝等神灵信仰,这是中国长江以南沿海普遍存在现象在长崎的再现,且与其海洋活动相关。隐元抵长崎弘法,将兴福、崇福等寺原先以妈祖、关帝等神灵信仰为中心的佛寺,转变为以习佛修禅为中心的禅宗丛林,华侨华人在"唐三寺"中信仰妈祖等活动仍然延续。反映了既对长崎华侨华人社会多样性信仰的尊重,也着意华侨华人社会佛教信仰品质的提升。     

浮动的“中心”：湄洲岛妈祖信仰空间考察

台湾的祭祀圈（信仰圈）理论,为研究汉人民间信仰提供了一个具有参照性的体系架构。台湾地区的妈祖信仰具有完全民间性的特征,这与湄洲岛的妈祖信仰不同。湄洲岛的妈祖信仰空间由本岛十四间妈祖宫与祖庙组成,其祭祀组织可划分为以祖庙为中心的地方性信仰组织与全球性信仰组织。前者具有民间性特征,祖庙作为全岛祭祀中心,与各社区有着紧密的互动联系,中心与地域相叠合;后者则因国家政治、地方形象塑造和旅游经济等外力的介入,形成官方与民间并行的权力结构,本岛社区在祖庙管理中被边缘化,信仰中心浮动于地域之外。     

卷首语

妈祖信仰的产生,本是人们对妈祖生前热爱人民、热爱劳动、见义勇为、扶危济困、舍已救人、无私奉献、慈善博爱精神的敬仰和神化。在民间和官方相互促进下,妈祖信仰的传播不断扩展和深入我国东南沿海和内陆江河口岸。时光飞逝,岁月如歌。妈祖信仰已经产生了世界性的影响,成为世界性的文化现象,目前世界上不但有近4000座庙宇、三亿信众,而且引起了各国民族学者和民俗学者的关注。随着妈祖信仰的传播与发展,妈祖文化的内涵日益丰富绚丽。     

神灵信仰的标准化与本土化——以胶东半岛妈祖信仰为例

"神的标准化"一经问世就成为民间信仰研究中强有力的解释工具,但胶东半岛妈祖信仰的发展实践表明,"神的标准化"有其局限性,不能适应于所有地区。因为神灵信仰势必要与传播地的文化相融合而实现本土化,而本土化是对标准化的消解,这就使得神灵信仰不能实现彻底的"标准化",而只能是一种"半标准化"。     

妈祖神光耀海明——漫谈汕尾民间妈祖信仰

妈祖信仰,作为一种化形态是近几年才被提出来的,妈祖信仰,大致可追溯到宋朝时期。妈祖化所包含的内容十分丰富,涉及到政治、经济、化、风俗、信仰等等诸多方面。妈祖化传入汕尾以后即与汕尾的地方化相融合,形成了鲜明的地方特色。     

台湾妈祖的历史渊源

妈祖是台湾人最普遍信仰的神明。无论大庄或小庄、山村或渔村、乡镇或市街、港口或内山,都可看到妈祖庙。有些妈祖庙是跨乡镇或区域性的信仰中心,有些地方即使没有妈祖庙,也会有祭祀妈祖的活动。有关妈祖的祭祀活动除了“妈祖生”为妈祖庆贺诞辰之外,进香与迎妈祖的活动是最普遍的。我们不妨从妈祖的相关活动来看妈祖信仰的社会、文化与历史意义。     

台湾早期的妈祖信仰

妈祖信仰兴起于福建省兴化府莆田县湄洲屿,并在沿海各省流传,尤其是长江口以南各地,妈祖逐渐成为信奉最普遍的航海守护神,也是沿海居民主要祭祀的神灵之一。妈祖信仰作为通俗道教的一类,它在台湾的传播是大陆与台湾宗教信仰交融的一种体现,台湾妈祖信仰是大陆宗教信仰的移植。早期沿海人民迁徙台湾,首先需要在惊涛骇浪中漂泊,许多奉持妈祖神像来台,     

妈祖信仰在河北省及京津地区的传播

河北及京津地区的妈祖信仰 ,随着漕粮北运自东南沿海传播而来。代表妈祖信仰存在的第一座天妃宫在元泰定三年出现以后 ,至清代 ,天妃或天后宫庙的数量已达 35处之多。这些宫庙绝大部分为元、明两代所建。根据这些宫庙的形成时间及分布情况推测 ,元代的妈祖信仰是沿海河、北运河及天津以北渤海沿岸地区传播的。到明代 ,沿海继续向北推进到山海关 ,沿滦河向内地推进到长城南侧 ,并由天津向南沿南运河两侧扩展。妈祖信仰在河北及京津地区分布的时空特征 ,是由于当时全国经济中心和政治中心的分离 ,需要东南大批漕粮北运而形成的。元、明海、河运输路线的差异 ,以及两朝国都所在地区军事形势和军事力量布置上的差异 ,使明代妈祖信仰分布的范围与元代有所不同 ,并比元代有所扩大     

元明清时期天津地区妈祖宫庙域考

天津域内自元代开始修建和供奉妈祖庙宇27座,分布在古代天津城内城外的各个角落。妈祖信仰沿着漕运路线向北转移,形成了天津地区妈祖信仰沿海河、北运河传播的格局。     

试论华侨华人妈祖信仰的文化特征及其发展趋势

在早期航海技术不发达的年代,中国东南沿海地区的人们于海上航行,在思想上主要信仰妈祖保护。妈祖信仰随着我国海外交通贸易的发展和华侨出国人数的增多而传遍世界各地。关于妈祖信仰为什么会在华侨中广泛传播,笔者曾撰文《妈祖信仰在华侨中传播的原因及其启示》予以探讨。     

试论妈祖信仰的起源、传播及其特点

宋代以来,妈祖就是我国古代海上的保护神,成为航海者的精神支柱。随后,妈祖信仰跟着航海者的足迹,传播到我国的沿江沿海和南洋等地,历千年而不衰。现在,每逢妈祖诞辰,台湾、港澳同胞以及新加坡、马来西亚等地华侨,他们像伊斯兰教徒朝拜麦加圣地一样,来湄洲祖庙顶礼膜拜,在世界上不无影响。为了更好地理解妈祖信仰在现实中的影响,必须追本穷源。     

妈祖信仰文化社会功能的演进与新说

一、妈祖和妈祖信仰 1、妈祖的生平和传说。妈祖原名林默。福建莆田湄州岛港里村人。根据《敕封天后志》与《天妃显圣录》等书记载,林默生于宋建隆元年（960年）农历三月二十三日,卒于宋雍熙四年（987年）农历九月九日。林默短暂的一生可以说是一个传奇的一生。传说中她是其母吞食观音菩萨所赐药丸所生,出世时祥光异香充溢整个房间,且一声未哭,故而取名为“默”,     

唐代的郭登信仰考述

中国历史上厕神的性别、角色和神职是随时代演变的。延至唐代,郭登成为厕神之一,见于唐人钱方义、李赤之等人的故事之中,并因此获得广泛传播。这一时期,厕神信仰的流行与精神疾病之间关联甚密,反映出人们对厕所污秽之地的一种心理禁忌。唐代以降,郭登信仰得以延续,至明代又经日用文书的记载和推广,逐渐渗透到民间入厕的信仰和禁忌当中。