敦煌变文

说唱艺术是中国的优秀文化,在现知的我国最早的说唱艺术形式中的敦煌变文,对说唱艺术的发展产生过重大影响,它与后世的词话、弹词、鼓词等关系密切。敦煌变文是清光绪年间在敦煌石室中发现的。变文亦叫“变”,是“转变”的底本。“转变”是唐代的说唱艺术,“转”是说唱,“变”是奇异或是变写文体,“转变”即讲唱奇异的故事。在敦煌藏经洞发现的变文即是转变的底本,是研究我国古代说唱艺术的重要资料,它对我国说唱艺术的影响极大。 散文与韵文交织、说与唱兼有是敦煌变文的主要特征。我国曲艺的起源一般认为始于唐代,虽然说先秦的…     

再论“格萨尔”艺人的“神授说”

藏族英雄史诗《格萨尔》,除有众多手抄本在民间流传外,尚有许多民间说唱艺人以口头说唱的方式加以流传。以说唱《格萨尔》著称或以说唱《格萨尔》为职业的民间说唱艺人,藏语称其为“仲肯”。“仲”,是指富有幻想、传奇色彩的故事;“肯”,是指说唱这种故事的人或专门家。有的地方也将“仲肯”称为“仲巴”。“巴”,亦即人或者的意思。被人公认为“仲肯”的民间说唱艺人,对于《格萨尔》史诗,有的能唱三四十部,以中等篇幅计,多达三四十万诗行;少的也能唱几部或若干唱段,一般也在几千至几万诗行。艺人们何以能唱如此浩瀚的篇幅呢?艺人们通常的回答是:“‘神     

仡佬族食俗“三幺台”传承保护与开发利用探究

仡佬族饮食习俗“三幺台”在形成及发展演变过程中，一直以神秘面孔呈现于世人，随着民族交流范围扩大和社会经济的发展，更使鲜为人知的“三幺台”处于危局。为使“三幺台”这一民族特色得以传承保护，并在社会发展中发挥其重要价值，文章以道真仡佬族“三幺台”为主，结合在道真仡佬族苗族自治县的实地考察结果，从仡佬族的形成发展以及其民风民俗等方面进行研究，力图得出实际可行的对“三幺台”传承保护与开发利用并举的措施。     

那曲镇里的说唱艺人速描

藏北草原是《格萨尔》史诗广为传唱的地方。千百年来,没有《格萨尔》说唱艺人,就没有格萨尔故事的流传。当人们开始将英雄史诗《格萨尔》当成人类非物质文化的瑰宝时,那些说唱艺人也被惊叹为“奇人”。这里,我们就来介绍几位当今活跃在藏北的说唱“奇人”。     

“滑竿抬幺妹”

“华蓥幺妹天下靓,俊男壮汉争睹芳。滑竿抬她上山来,伴君共度好时光。”这首流传在四川华蓥山区的一首“滑竿抬幺妹”歌谣,直言快语,真实感人。“华蓥滑竿抬幺妹”是华蓥山区以红岩乡为主的传统习俗。自唐朝以来,华蓥山是川陕四路中入川的重要驿道。古代华蓥人以人行石板路为主,交错纵横,崎岖蜿蜒。     

《水浒》与宋元杭州的“诸宫调”

“诸宫调”是北宋时兴起的一种崭新的说唱艺术,南宋时传入杭州,称“南诸宫调”。南宋是诸宫调迅速发展时期。所谓“诸宫调”,是联合若干套不同宫调的套数以歌咏一个长篇故事的叙述体说唱形式。比起用同一宫调的曲子一唱到底的“唱赚”来,诸宫调更能发挥抒发人物感情、叙述故事情节的作用。在当时杭州大型游艺场“瓦子”中,诸宫调深为艺人们所爱学和爱唱。据《梦粱录》卷二十“妓乐”条载：“说唱诸宫调……杭城有女流熊保保及后辈女童皆效此。”     

民间曲艺

曲艺是我国各地、各民族说唱艺术的总称,有着悠久的历史,若追溯其滥觞,可推至先秦、两汉。然而,真正兴起与形成则应是在唐朝。历史上,它包括唐代以讲唱奇异故事传教的“变文”及说唱故事的“说话”等,     

《捉季布传文》艺术简论

我国曲艺艺术源远流长,支裔繁多,广大人民群众十分喜爱。探究这种说唱艺术的渊源时,我们不应忘记敦煌遗书中的《捉季布传文》(伯三六九七)。关于这一题材,敦煌所出共有十个卷子。其中有的冠以“词文”题目,如伯三三八六卷《大汉三年季布骂阵词文》。《捉季布传文》一卷篇末云:“具说《汉书》修制了,莫道词人唱不真”。可见,当时已有专门从事这种说唱艺术样式的艺人——“词人”的称呼,而“词文”在说唱中也已成为独立的一种。敦煌变文卷子中有的唱词记有“平调”、“侧调”、     

芦山花灯：四川傩戏的活化石

扮相滑稽的“花鼻子”一上台,首先引发的是观众的一阵哄笑。之后,“幺妹子”在一阵丝乐、鼓钹声中出场,声情并茂地唱道:“奴在家,奴在家,奴在家中绣花花……”于是,场面慢慢平静下来。但随着“花鼻子”与“幺妹子”边说边唱边跳,剧情不断深入,场面又热烈起来。当台上又唱“奴在家,奴在家……”的时候,若干个“奴在家中绣花花……”的声音便在台下此起彼伏。     

朝鲜族传统民谣《长歌》

长歌是结构长大的抒情叙事歌谣。主要包括两类。其一为“长杂歌”；有一定故事情节，题材多来源于说唱，一般由专业歌手演唱。如《小春香歌》、《执杖歌》、《游山歌》、《楚汉歌》、《孔明歌》等；其二为“短歌”。“短”是相对而言。“短歌”比普通歌谣长，比“板味哩”的（一种说唱艺术）短，常用作“板味哩”的“序唱”．以渲染气氛，又称为“虚头歌”，多赞美自然风光及自然与人生关系。如：《竹杖芒鞋》、《万古江山》、《湖南歌》等。“长歌”是抒情、叙事相结合的民谣形式，是处于歌曲、说唱之间的中间状态、过渡形式。其中的“长杂…     

布依族非物质文化遗产

布依族八音坐唱又叫“布依八音”,是布依族世代相传的一种民间曲艺说唱形式。所谓布依八音．是指流传于安顺关岭、镇宁至黔西南贞丰一带的传统说唱曲艺。千百年来．它一直在南盘江流域的村村寨寨传承延续着。     

我叫"活着欢"(二)

我学说书,其实是有“童子功”的,我的开蒙师父属自产自销那一类,是我的幺爹。     

《霓裳》的种子

白居易的《琵琶行》,我滚瓜烂熟.“老大嫁作商人妇”的琵琶女,“江州司马青衫湿”的白乐天,这一对“同是天涯沦落人”的苦命人,因一夜相逢,谱写下了中国音乐史上的著名篇章. 整首《琵琶行》中,琵琶手弹奏的曲子,有名称的只有两首,“初为霓裳后六幺”,一首是《霓裳》,一首是《六幺》.即便,琵琶演奏到最后,“莫辞更坐弹一曲”,白乐天也没有写弹奏曲子的名称.     

浅论格萨尔史诗的文化意蕴

说唱艺人仁孜多吉有着属于他自己的独特而奇幻的说唱艺术世界。迄今为止,仅他能够说唱的格萨尔史诗分部本《墨日器宗》《日巴器宗》《日朗器宗》《木雅器宗》构筑了他的说唱艺术地位。美国美学家布·洛克说:“艺术品不等于从一扇透明窗子看到的外部世界的景象,而是一种独特的人类观看世界的方式。”(1)对于仁孜多吉而言,这种独特的人类观就表现在他对史诗艺术审美意识的把握上。进入新时期以来,尽管仁孜多吉说唱的三十多部分部本中仅有《墨日器宗》被抢救整理以外,其余各部均流散于民间,但是,他说唱的一部部风格独异、空灵的史诗分部本在众多的听众中掀起阵阵波澜,他的说唱以其丰厚的文化意蕴获得了世人的认同。仁孜多吉历经痛苦     

凉州民间说唱艺术概述

“西凉俗好音乐”,古凉州音乐文化历代均十分繁盛。宝卷与杂调弹唱是武威地区至今得以延续和流传的民间说唱艺术的优秀艺种。     

车船并非始于杨幺

蔡美彪等著《中国通史》第五册称南宋初杨幺起义军“打造了多种样式的车船,……用人踏车,可进可退,……车船的制造,是起义农民在战斗中的一项重大发明。”(人民出版社1978年版)持此说者颇多。近读新、旧唐书,发现车船并非起于杨幺。《旧唐书》卷131《李皋传》言其“运心巧思,为战舰,挟二轮蹈之,翔风鼓浪,疾若挂帆席。”《新唐书》卷80《太宗诸子·李皋传》亦记其“教为战舰,挟二轮蹈之,鼓水     

谈《格萨尔》史诗与民俗

外国的史诗,早已成为书面作品了,说唱史诗的艺人,也早已不在世上了。而我国的藏族英雄史诗《格萨尔》,则至今还活在民间说唱艺人的口头上。国际上研究史诗的学者知道这一情况后,不少人都认为:《格萨尔》至今还活在人们口头上,这在世界史诗流传史上是个奇迹。正是这个“奇迹”,使得不少外国学者惊叹不已。     

稀世珍宝《格萨尔》唐卡

《格萨尔》是至今仍活在藏族民众口耳之间的一部英雄史诗,它既是一种人类文明的活化石,见证着久远年代里那些已经只能存留于记忆中的历史事件;而其自身,也在历史的长河中不断掀起浪花。我们可能永远搞不清,当初这些诗章——《格萨尔》是由什么人、在何时何地以何种方式首次、二次、三次……说唱?但从她的部章的不断增多,每部内容的不断繁复,我们总能真切感受到这些说唱者——《格萨尔》仲肯们不朽的身影!这些传承“仲”——《格萨尔》的说唱家们,在长期的说唱活动中,逐渐发现把头脑中出现的雄狮大王格萨尔及其英雄们的故事画出来,既能招徕和…     

唱进中南海的民间女歌手

“门歌”是安徽传统的民间小调，属民歌、说唱二者兼有的类型。民间女歌手殷光兰自编自唱，竟然将这种传统小调8次唱到全国大舞台，受到毛泽东、周恩来的关注。     

山西剧种扫描(下)

泽州秧歌 也叫“高平秧歌”,因其流行于泽州府的大部分地区,又称“州腔秧歌”;又因仅以梆、板击节,无丝弦伴奏,故亦称“干板秧歌”。形成于同治初年以前,是由“地摊说唱”搬上戏曲舞台的。1945年,高平县成立秧歌剧团,排演《小二黑结婚》、《王贵与李香香》、《白毛女》、《王和尚卖妻》等现代戏。唱腔属板式变化体。 壶关秧歌 原名“西火秧歌”,是流行于壶关、长治、平顺一带的戏曲剧种。源于长治西火和壶关赵屋。约兴于清咸丰、同治年间(1851—1874),同治四年曾被禁演。清光绪末年,壶关石坡、川底、西关壁等十多个村组织秧歌班社,将说唱形式