汉代民间巫术与知识信仰

巫术思想及信仰在汉代具有深厚的思想基础和社会基础。是汉代思想文化的重要组成。巫术与汉代知识和思想发展水平相适应。巫术思想和巫术活动具有广泛性特征。巫术在汉代思想文化中的功能主要表现在文化知识的积累与思想信仰两个方面。是文化知识积累的重要途径,是文化“小传统”的主要发展形式。民间巫术信仰与主流意识形态之间存在共同的知识基础和思维模式．汉代官方意识形态及精英知识阶层中杂糅了大量巫术因素。民间巫术具有社会凝聚作用,对官方意识形态和文化也有一定拒斥功能。     

跨文化传播下的“被韩国”现象

作为人类传播活动的重要组成部分,跨文化传播是与各种文化信息在时间和空间中的流动、共享和互动过程相关联的一种文化现象,它涉及到不同文化背景的人们之间发生的信息传播与人际交往。人类的生活始终离不开跨文化传播,它总是和人类生活的各个方面交织在一起。“被韩国”现象正是在跨文化传播背景下应运而生的。在当代,     

华北农村的巫觋风习与义和团运动

义和团运动中的巫术现象是人所共见的事实,但是,长期以来,在义和团运动史的研究中,巫术却一直处于“妾身未明”的状态。不是被有意无意地视而不见,就是被简单化地视为来自民间教门的迷信一笔带过。近年来,一些研究者已经开始注意到了华北农村普遍的巫术风习与义和团运动的关系,并作了一些有益的探索（比如象程啸先生的（拳民意识与民俗信仰）和周锡瑞先生的（义和团运动的起减等）,但是迄今为止,尚欠缺有关的专门论述。笔者认为,巫术文化无论是对义和团的行为模式还是对其思想意识都有深刻影响,清理它们的关系,对于更好更明晰地…     

浅谈妈祖与佛教及民间文化的关系——以天津天后宫为背景

人类创造的宗教信仰会因为不同地域而产生相应改变,尤其是作为一种外来宗教,当其传入另一个文化圈时,就会吸收当地民间文化,改造自身文化的同时,也与民间文化产生了新的民间习俗。妈祖信仰在天津的传播过程就是上述文化变异的典型,不仅如此,妈祖信仰还与佛教信仰有着千丝万缕的联系,宗教互补的关系十分明显。     

小议鲁班信仰与三峡民俗文化

鲁班以一名工匠的身份,被人们信仰、流传到当今社会,对当今的社会、时代的发展是有着传承和时代意义的。鲁班他作为一名能工巧匠,注重实践,同样注重言传身教。本文拟围绕鲁班信仰与三峡民俗文化之间的联系为研究对象,通过鲁班信仰在三峡民俗文化中的四种表现形式,采用民俗学、社会学等视角,力图对这一类由真实历史人物演变成神灵的现象,进行探讨、研究,并在研究过程中分析梳理出鲁班信仰与三峡民俗文化之间的联系。     

先秦民间信仰与民神易位的反向衍进——以兵学考察为中心

先秦自春秋以降,民间信仰中的"鬼神",相对于日渐觉醒的人性精神,开始退居次要地位,但军事巫术却空前兴盛。民间信仰与民神易位在兵学领域呈现出反向衍进的态势。民神易位思潮肯定了人的价值,而基于民间信仰的军事巫术的兴盛,标志着兵民的心理诉求被纳入指挥决策的博弈,反映了对人的精神需求和心灵归宿的观照与反思,二者是在不同向度上诠释了先秦人性意识的觉醒,为后世确立官方意识形态与民间信仰长期共存的二元对立结构,乃至构建多元语境交融下的文化生态,奠定了基础。     

论日本原始信仰中巫女的主体地位

巫术在日本思想史上占有举足轻重的地位。早期巫术的形态源于自然崇拜,旧石器时代已出现了带有巫的性质的器物与符号,此后巫术信仰的特征越来越明显。其中,女子巫术在日本几千年的发展历程中,扮演重要角色。文章从考古、文献、宗教以及民俗等多处视角,着重考察巫女的形成与演变过程,指出巫女信仰是日本萨满教的核心,同时具有浓厚的民间信仰底蕴。     

甲骨卜辞所见之巫者的医疗活动

古代巫医不分,由于人类将疾病致因视为鬼魂作用,故以巫者充当人鬼间的中介,寄希望于巫术行医、安抚死神从而达到消除疾病的目的。正因基于此观念,医与巫、医疗与巫术、药物心理与巫术心理取得了自然的结合,求药及求巫两者皆统一于医疗活动之中。商代的医疗知识仍然处于中国医学的萌芽状态,具有迷信性质,常与巫教信仰交织在一起。即使如此,此时的巫医也开拓壮大了医学的先河。除利用药材之外。商人亦知运用针刺方法以治病,此种针砭医疗器具,在各地遗址时有发现。在医疗方面的巫术的具体活动,则主要包括二种:一为医疗巫术,二为逐疫除凶。     

祭祀圈、信仰圈、文化圈之刍议

祭祀圈、信仰圈和文化圈是人类学界不同时期内的三个影响颇大,研究颇深的概念。三者同是着眼于对文化事项的研究,但它们之间的异同点与本质联系在人类学界还未曾被全面细致的阐述过。本文重在从此方面来阐释祭祀圈、信仰圈和文化圈这三个概念,试图找出其内在本质中的一脉相承性。     

祭祀圈、信仰圈、文化圈之刍议

祭祀圈、信仰圈和文化圈是人类学界不同时期内的三个影响颇大,研究颇深的概念。三者同是着眼于对文化事项的研究,但它们之间的异同点与本质联系在人类学界还未曾被全面细致的阐述过。本文重在从此方面来阐释祭祀圈、信仰圈和文化圈这三个概念,试图找出其内在本质中的一脉相承性。     

中国龙王信仰的发生与定型

中国龙王信仰的基础是先秦时代的龙崇拜,之后在佛教影响、民间创造及统治者的推动下不断变化并在宋代最终定型。这一过程涉及三个重要节点:第一个节点是龙神信仰的形成,涉及龙从兽形到人形、祈雨形式从巫术到祭祀的变化,佛教在其中发挥了重要作用;第二个节点是"龙王"名称的采用及其信仰的普及,宋代统治者出于集权目的的封赐促成了这一变化;第三个节点是海龙王信仰的形成,涉及四海龙王对传统四海神的取代,这一时期龙王地位的上升、佛教影响的扩大都起到了助推作用。     

从泉州花桥慈济宫看民间信仰在和谐社会中的作用

民间信仰不是没有体系的“迷信”或“原始巫术”的残余．而是一种文化积淀在不同社会力量的共同促动下建立起的、较为开放的信仰体系,其内在体系、社会功能、意识形态形貌等方面在它所赖以形成的区域格局中都占有一定的地位．尤其反映了一定时期、一定地域的民俗与文化气息。吴真人信仰是闽台民间社会的一个有机组成部分．在文化上．它作为民间信仰．     

从人类学视角探究小说《白鹿原》中的巫术行为

《白鹿原》是陈忠实先生以关中平原白鹿村为背景,浓缩着深沉的民族历史内涵和厚重的史诗分格。描绘了诸多传统文化习俗信仰,其中就有巫术信仰。笔者应用人类学的基本理论知识对白鹿原上的神秘巫术行为进行探究,试图指出巫术行为的功能性。     

论巫术信仰的合理性根据

作为一种普遍的社会文化现象,巫术信仰是有其重要的合理性根据的。第一,寻求掌控的心理动机。即人们把巫术作为试图理解和预测我们居住的社会世界以期获得各种酬赏的手段。第二,获得精神慰藉的心理需求。在面对生老病死、天灾人祸等困境时,巫术既可以增强人们战胜困难的信心,又能够给遭受痛苦的人们以精神的安慰。第三,对社会秩序的整合功能。巫术能够满足社会制度的需要．维护社会群体的利益,即巫术具有对社会生活秩序的组织和控制的功能。     

当代中国民间信仰的形态建构

民间信仰是长期存在的社会文化现象,人们对民间信仰的认知却有不同时代的变化。民间信仰可以定性为一种宗教形态,它既有历史的演变,亦有内在的结构。民间信仰与其他的宗教形态,与民俗文化,与社会文化的传承或再生产,有着复杂的互动关联。     

湖南道县“关仙”现象的田野调查与理论分析

湖南道县历史悠久,"关仙"现象在当地比较普遍。"关仙"现象对信众个体的精神慰藉、心理调适、娱乐消遣等有重要作用。所谓"关仙"就是一种民众向某个神灵附体者(仙娘婆)进行"咨询"的活动。通过非结构式访谈与参与观察等方法调查得知,整个"关仙"过程包括四个部分:采花、关灶神、关病、关死魂,由仪式专家"仙娘婆"实施。民众的信仰需求与仪式专家的持续再生产是"关仙"仪式得以存在的内因,"灵性产品"竞争者的稀少与政府管制的宽松是其存在的外因。认为"关仙"现象是一种有巫术倾向的民间信仰,本质上属于宗教。"关仙"现象是民间信仰中的一种特定形式,若要达成提高国家文化软实力的目标,必须要面对民间信仰的重构问题。     

五将信仰与明清时期府江中游地区社会变迁

五将信仰是府江中游地区最为重要的民间信仰,其形成与明清时期地方社会的变动息息相关。五将信仰中的不同元素事实上是在具体的历史过程中被不同的人群添入其中,而这一过程又全息地投射出明清时期府江流域社会变动中的重大历史问题。     

浅论加强村级文化服务队伍建设

我国是农业大国,农民是农业生产的主体,但是不容回避的现实是,我国广大农村的村级文化建设是个薄弱环节,时常被基层党和政府忽视,广大农民自身也不重视,农村地区的文化建设往往被置于建设中的"真空"。村级文化是适合于农业生产生活方式,能够为农村提供秩序规范,体现农民终极关怀的一整套娱乐方式、道德规范和意义体系。村级文化可以划分为三个层次,即农村实体性文化、规范性文化和信仰性文化,三者是由外而内、相互联系、交织作用的文化集合体。当     

海滩地带沉船遗址的管理:界定稳定性

在海滩地带沉船遗址的管理是一项复杂且动态的系统。随着周期性的暴露和掩埋.它们在实体意义上和文化景观意义上都是时而出现,时而消失。这些有限且又不可再生的资源在稳定性上极为脆弱。这也导致了它们容易被破坏、忽视和遗忘,从而最终导致相关社会、经济和实体信息的缺失。尽管对于某些损害我们能做的依然有限,但是对于其实体和文化进程的更好的理解将有利于缓解此情况,并对这类资源采取更好的管理实践。本文便旨在探讨如何在海滩地带的沉船遗址中界定其稳定性,并如何根据这些界定影响具体的资源管理。     

论堪舆符号的理据性与理据性上升过程

堪舆是中国一种独特的文化形式,携带着丰富的意义,本文以研究意义的符号学为切入点,分析堪舆文化符号与对象之间的理据性,包括像似性和指示性。堪舆文化具有悠久的发展历史,最初堪舆是先民们对于环境选择的经验总结,后期逐渐演变成为一种社会信仰,堪舆符号的理据性在符号被使用的过程中逐渐上升。本文根据堪舆文化的发展史,结合不同历史时期堪舆文化的不同状态,分析堪舆符号理据性上升的过程和促进因素,其中符号伴随文本的增加和假托附会现象是最突出的两个因素。