日常需求与文化创意:“生产性保护”的观念与路径

生产性保护作为政府主导的非物质文化遗产保护策略,国家明确其对象主要是传统技艺、传统美术和传统医药。从非遗作为文化资源的当代转化而言,显然存在着对非遗的本质属性与当代价值的误导。为此,我们必须清醒地意识到非遗的精神性指向,将其还原至日常生活,使其在当代生活中仍然具有日常需求的功能。同时,充分发掘非遗的文化创意内涵,以文化创意为路径全面保护非遗的整体性。     

丧葬礼仪传统与当代生活传承

丧葬礼仪集中体现了在不同社会和文化类型中的人伦观念、信仰特点和社会结构。丧礼知识的文本书写凝结了世代的集体记忆,而其依照"代代重构"的形式存在,礼仪"文本"系统既是民众践行丧葬礼仪的指导,也是对其的记述传承,然而要获得完整的礼仪传统,还需要"生活"的素材。文章尝试以丧葬礼仪为切入点,讨论其与当代日常生活的关联,梳理以日常生活为研究视角的丧葬礼仪传承与重建的研究路径。     

社区驱动的非遗开发与乡村振兴:一个北京近郊城市化乡村的发展之路

在近现代以来的政治和文化话语中,"乡村"常被视为现代性的"他者",是被动的、有待自上而下的努力去拯救的地方,其自身的主体性以及包括非物质文化遗产(以下一般简称为"非遗")在内的文化传统往往被无视或低估。上述观念应该予以修正。北京近郊高碑店村的个案展现了一个失去土地的城市化乡村积极利用非遗来谋求自身发展的主动实践历程。对驱动其开发非遗以实现振兴的动机、方法和行动主体进行研究,可以发现"社区驱动的非遗开发与乡村振兴"是更根本性的模式。这种模式强调以社区为主体来驱动非遗开发进而实现乡村振兴,并注重如下原则的重要性:(1)由社区驱动的内在发展动机;(2)以社区自身文化传统为基础;(3)开发过程中的社区参与;(4)社区受益。这一模式对于当今实施乡村振兴战略具有积极启示意义:只有充分尊重并发挥乡村具有的主体性,才有可能真正实现乡村的振兴及其可持续发展。     

国内非物质文化遗产研究综述

非物质文化遗产包含传统口头文学以及作为其载体的语言；传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；传统技艺、医药和历法；传统礼仪、节庆等民俗；传统体育和游艺等。它直观地反映了人类社会发展这一重要过程，对研究人类文明的演进具有重要意义，是人类共同的文化财富和社会发展的现实物证。我国的非遗相对世界非遗有蕴含着中华民族独特的精神价值、思维方式、想象力和文化意识。目前，学界对我国非遗进行了多方位研究，涵盖概念界定、价值功能、保护、传承、发展等方面。本文通过对以往国内相关研究成果进行梳理和分析，旨在为后续研究提供参考和借鉴。     

新时期非物质文化遗产记录和保护的实践与思考

记录是非遗保护的一项基础性工作。记录应包括与某项文化有关的完整考察,而且应保持动态更新,把其发展变迁的过程全面地记录入库。非遗名录的建立应抓大放小,能进能出。对于价值不大或随着传承实践发展无法活态保留的非遗项目,无须强行传承,只需以博物馆的物质化方式记录保存。生产性保护不只限于传统手工艺类的生产,民间艺术、民俗节庆都应当面向市场、转化创新,与当下审美、应用场景相结合。非遗整体性保护的目的是保护非遗的文化生态和传承环境。文化生态保护实验区的商业开发似乎意味着对传统文化生态的破坏,但"伪民俗"中也有真传统,创新能否成为今后的传统,需要实践和时间来验证。     

物象、人气、品格：非物质文化遗产参与城市美学构建的三重路径

<正>城市美学，是美学与城市学的交叉学科。它包括城市文化哲学、景观建筑美学和后现代地域主义理论，强调“城市个性”与“城市体验”，包含“有机性、生成性、生命力、个性化与和谐性”等审美原则。^[1]城市美学将审美活动拓展到城市日常生活，它和在城市百姓中世代传承并享用的非物质文化遗产有着天然的关联。“非遗不但事关文化的自信自觉，还涉及文化的传承弘扬，     

“互联网+”非物质文化遗产高职艺术课程教育

“互联网” 理念自被提出之日起,已引起国家社会与团体的高度重视,时下“互联网” 经济已然在国内风生水起,“互联网” 非物质文化遗产模式亦有相应案例,它将传统意义上的单对单的传承,转换成放射性的一对无限传播,使“互联网” 非遗技能传承的单对多成为现实。与此同时,“互联网” 高职艺术课程教育,依托互联网络传播将非遗传承和教育联结。在“互联网” 新业态中,再建非遗生活环境,营造非遗活态虚拟社会,用“互联网”链接非遗消费群体,令“互联网”异地同时教授,最重要一点,“互联网” 高职艺术课程教育,对于开展原生态非遗技艺重构,回归非遗技艺传承背景均成为可能。     

佾舞礼乐文化的传承史迹

文化是一个国家、一个民族的灵魂。没有高度的文化自信,没有文化的繁荣兴盛,就没有中华民族伟大复兴。党中央高度重视我国历史文化遗产的保护与传承。近年来,随着教育部逐步推进“非遗进校园”工作常态化,由此开启了非遗事业传承与发展的新篇章。其中,佾舞作为海峡两岸共同传承和保护的文化项目,承载厚重,涵盖礼乐文化、儒家传统、天文历法等多个学科,是国家级非物质文化遗产。本文旨在对佾舞礼乐文化进行溯源,挖掘其现代意义,力求讲好中国故事,增进两岸民众交流,从而进一步推动传统舞蹈非遗项目的保护与传承。     

“互联网+非遗”促进鞍山文化创意产业发展的对策建议

非遗作为承载着中华优秀传统文化的文化基因,有其深厚的群众基础,活态传承着中华文明。文化创意产业因其以创意为先导,以文化艺术为核心,作为一种融合性新兴产业,与非遗的高度契合,是基于非遗本身的文化特点和存续要求的必然。鞍山市丰富多彩的非遗资源,能够为文创产业发展提供灵感来源。本文分析了鞍山市文创发展的现状,剖析存在问题,并试图提出相应的对策建议,希望以此能够给予文创产业的发展提供新思路。     

非物质文化遗产的传承需文化教育联手

传承是拯救和保护“非遗”的命脉。创新传承机制,保护培养传承人,树立国人对非物质文化保护意识,十分重要。文化和教育主管部门需联手以“非遗”保护传承为己任。本文将着重就“非遗”的传承方式和载体;传承手段和方法;传承对象和措施三个方面展开论述。意欲强调“传承”的重要性;呼吁整合社会资源,携手保护“非遗”,使中华5千年的灿烂“非遗”文化得到继承和发扬。     

如皋非物质文化遗产与旅游融合发展探究

非物质文化遗产（以下简称非遗）是中华优秀传统文化的重要组成部分。保护好、传承好非遗对于延续历史文脉、坚定文化自信、建设社会主义文化强国有着重要意义。非遗是一种特殊的文化资源,要通过文化旅游融合发展增加旅游产品的文化内涵,更要借助旅游开发为非遗的保护和传承拓宽道路。因此,要深入分析文化产业和旅游产业,才能确定二者融合发展的路径。江苏省如皋市作为中国拥有丰富非遗项目城市的个案,有其独特性,但也具有大部分城市的共性,面临着文化挖掘、商品化、传播营销、观光体验等问题。本文以如皋为例,展开讨论旅游资源开发和非遗文化传承保护的关系,探寻更为合理的旅游开发模式,进一步推动非遗文化与旅游产业的融合发展。解决其中问题不仅具有个案意义,也能够为其他地区的非遗文化与旅游产业融合发展提供借鉴。     

理顺非遗保护的多方参与机制

在非遗的保护工作中我们不仅经常发现一些盲区,而且还经常进入一些误区。而这些错误的概念往往让我们好心办坏事。比如如何理解多方参与机制,如何正确确定非遗传承和保护过程中的政府、民间、学界的位置和功能问题上,就常常出现错位。     

浅论非遗与文创的结合

在提倡全域旅游的今天,文化和旅游的融合,把"诗和远方"结合在了一起,为旅游注入了新的活力,将形成全新的资本运营模式和新的产业形态;我国的非遗资源浩若烟海,是我们文化和灵魂的"根"之所在,非遗资源与文创开发的深度结合,不仅是文旅融合的一个重要方面和重要抓手,也是文创产业创新发展的一个突破口。同时,非遗在旅游中的科学利用和创新应用,既有利于文旅融合的发展,也有利于非遗的保护、传承与传播。     

浅谈民俗博物馆的办馆思路

<正>民俗文物是指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的民间生活文化中的物质文化遗存和精神文化的物化遗存。它所具有的"民族凝聚力和创造力",特别引人注目。它的一大特点是:既有历史传统又有现实传承;既体现物质文化又体现非     

论仪式文艺的功能导向

仪式文艺是与民众日常生活中的各类仪式紧密关联的文艺样式,它历史悠久,门类繁多。对照通常的文艺作品,仪式文艺只有在以仪式为中心的文艺场域中才能得到充分的展演,仪式与文艺叙事经常迭相嵌套,其文本具有多样态的存在方式,其叙事则常与文本外的仪式实践互相映射。它跟俗文学一样具有显著的模式化特征,却有着一般文学不具备的针对仪式之传统指涉性,传统之外的接受者容易发生理解错位。它经常在名实、逻辑、伦理等方面与通常的文艺审美习惯发生违和之感。这些表征皆可归结于它服务于外部仪式实践的基本存在方式,功能导向是仪式文艺的根本特征。     

回到故事讲述传统：民间传说类非遗项目的确认与界定

就民间传说类非遗项目的确认与界定而言，《保护非物质文化遗产公约》的三重名录列入体系与中国《国家级非物质文化遗产代表性项目名录》之间存在着明显的张力：前者提供的例证虽寥寥无几，但重在故事讲述过程的代际传承；后者已积累了丰富案例，然而其清单呈现方式却体现出潜在的“作品化”导向。为确保非遗项目的存续力，国家层面的非遗保护工作可以通过《非遗公约》建立的国际合作机制汲取经验和教训，并将“过程性”保护置于首位，以进一步促进国际承认和国际理解。由此，以保护口头传统的文化意义和社会功能为基线行动，将故事讲述传统的当代实践确立为民间文学散体讲述类非遗项目的保护重心，将有助于提高各利益相关方和社会公众对非遗保护及其重要性的认识。     

论蒙汉双语教育在保护蒙古族非物质文化遗产中的作用

双语教育是主动应对少数民族语文保护问题的重要手段。蒙汉双语教育的维度比较广,已经形成规范和体系,在传承蒙古族非物质文化遗产中起到重要作用。蒙古族非物质文化遗产是我国优秀民族传统文化的组成部分,它依附于语言或其他文化载体。蒙汉双语教育对蒙古族非遗保护而言,提供保护过程中的语言基础,促使非遗活态传承,提供文化安全保障,更是非遗保护的有效方式。蒙古族非物质文化遗产的时代化保护,蒙汉双语教育起到了重要的作用。     

国家级非遗“福州茶亭十番音乐”在高校传承的实践与思考

“福州茶亭十番音乐”是发源于福州台江茶亭一带的本土音乐,是首批国家级非物质文化遗产,其价值意义远远超出了音乐学范畴。这种古老的音乐有它传承的文化价值,除了文化保护单位的努力,还需要新一代年轻人和老一辈艺人共同来传承和发扬。我们试图探索和实践十番音乐在高校传承的途径以及创新发展的形式,培育具有传统音乐底蕴又有时代特色的非遗音乐文化。     

基于RMP分析的非物质文化遗产旅游开发研究——以天津市为例

保护与传承非物质文化遗产,对坚定文化自信、建设社会主义文化强国具有重要意义。本研究以天津市为例,运用RMP理论从资源、产品和市场三方面分析天津市非物质文化遗产旅游的发展情况,识别其在发展中存在的对非遗文化价值深度挖掘不足、非遗旅游产品体验性不足和非遗发展尚未形成合力等问题。天津市非物质文化遗产旅游应当立足非遗精神坚持守正创新,推动产业联动打造非遗IP和构建立体化的非遗旅游品牌传播体系,实现非遗历史文脉传承和非遗旅游的可持续健康发展。     

从实践概念“非物质文化遗产”到学科概念“文化遗产”的转向

从国际方面和中国的四个保护层级来看,近20年的非遗保护实践在政策导向与具体操作上都有了很大的调整和修正,也更有助于对非遗项目的保护与传承。与此同时,在非遗教育推广、非遗学术研究以及非遗学科建设等方面,还需澄清基本概念及其关系,以为未来的发展做准备。为此,从宏观的视角看,可以进行从"非物质文化遗产"到"文化遗产"的概念和观念的导向转换,并从中国文化大传统出发,以整体保护和传承的观点来认识每项文化遗产,最终从观念、产业、消费、伦理以及日常生活等多方面来看待传统对个人认同、地方认同和国家认同的影响,以便构建起实践与理论相结合的学科体系,从多元人类文化的跨文化交流中吸收营养,丰富生活意义,维系各个层面的认同。