制度约束与德性激励——建构公共行政伦理的两重维度

公共行政伦理的建构是基于人性假设的,解读公共行政领域的伦理困境必须分析公共行政人员人性中“经济人”与“公共人”的双重特性。由此,可以引伸出建构公共行政伦理的两重维度:制度约束与德性激励。制度约束是基于“经济人”假设的伦理规制,是防止人性的向下堕落,是抑“恶”;德性激励是对“公共人”假设的理性张扬,是实现人性的向上提升,是扬“善”。     

当代中国行政价值观的规范体系

当代中国行政价值观的建构应从以下几个视角进行:理论上借鉴公共行政学的最新成果新公共服务理论,重塑公共行政的价值理性,回归公共行政的伦理关怀;同时从当代中国的现实出发,诠释科学发展观与和谐社会理念的行政话语指向;从行政主体、行政相对人、行政制度伦理、行政伦理环境等方面来建构当代中国的行政价值观的规范体系。     

构建官民和谐的公共行政伦理价值——从冲突的视角

构建和谐社会的提出主要是回应目前社会上存在着诸多不和谐因素。公共行政正义与效率的冲突,公共行政中伦理与法律的冲突。和谐与冲突的对应关系结构。如果没有冲突,和谐的价值前提就丧失掉了。通过培育并弘扬现代公共行政的理念,建构一个基于人人平等、人人参与社会政治事物的平台,建设合伦理化的正义的法律制度规范,从而化解冲突实现社会和谐。     

公共行政人员行为选择的伦理困境及其化解

公共行政人员作为最重要的公共行政活动主体,其职权行为对社会具有普遍影响力。然而,作为一个“利益人”,公共行政人员的职权行为具有多元的利益取向,进而可能产生行政行为的伦理困境。实现负责任行政行为的关键在于制度伦理建设、公共精神的彰显以及行政人格的塑造,通过外在约束和自我规制,从而构建以公共利益为导向的行政行为。     

后现代主义下的城市广场人文化建设

后现代主义作为一种西方哲学和文化思潮,已渗透到城市设计、城市规划等诸多领域,引发了城市空间结构与功能的人文化变革。在此背景下,我国城市广场人文化建设的主要思路应是构建后现代公共行政制度,加强对广场建设的控制与引导;适应人体尺度和人口规模的需要,合理建设城市广场规模;注重功能多样化和布局系统化;突出广场个性与特色,坚持生态伦理与可持续发展并举的理念,建设体现浓厚人文关怀的城市广场环境。     

论孔子德性伦理思想视域中的德性与规范

德性和规范都是道德系统中的基本构成要素,本文从分析孔子德性思想视域中德性和规范之关系的特质出发,并得出结论:德性与规范相比,德出具有绝对的优先性,真正的规范只有一条,即做一个有德性的人.     

刍议社会主义市场经济体制建构的道德支撑

道德是市场经济体制建构与完善不可或缺的内容,而在我国社会主义市场经济发展过程中,道德还尚未成为社会主义市场经济发展的有力支撑;主要问题表现在传统共同体的破裂、道德信仰的缺失、"德性"与"幸福"的不一致等;需要把社会主义道德要求与市场经济道德要求很好地融合起来,引入儒家的德性伦理、转变现今中国的道德教育模式、完善社会保障机制、加强社区共同体的建设,为完善社会主义市场经济体制提供有力支撑。     

“范”与“失范”：情境性旅游伦理感知中的社会主张与个人建构

文章从旅游活动中的旅游行为失范现象切入,研究具体情境中旅游伦理感知的作用机制,从概念辨析、逻辑思辨和科学实证等不同进路对情景化旅游伦理感知及其对旅游者行为的影响机制进行了考察。研究结果表明：旅游伦理感知的作用机制是一种体验动机导向的主观建构。社会层面的旅游伦理是一种共识性的伦理理型,其作用机制有赖于旅游者在伦理的情境性感知基础上所形成的个人建构结果。个体对于情景化旅游伦理的感知建构是一个体验导向的主观选择过程,此过程不仅受到客观层面建构障碍的阻遏,还与旅游者主观层面的建构过程相关,二者的交互作用共同发生于旅游情境当中,从而使旅游者的伦理建构往往呈现某种遮蔽现象,进而导致旅游者行为呈现失范倾向,甚至出现旅游交往的社会情境因不伦扰动而失序的情况。为此,文章根据建构障碍和建构过程在主客观层面的不同影响,将旅游行为失范进一步划分为伦理失察与伦理僭越两大类型,并据以辨析不同旅游行为失范背后的成因差异,为纾解或消除旅游行为失范提供理论参考,以期进一步丰富旅游伦理领域的相关研究。     

地方政府公共事业管理绩效评价机制的制度安排

地方政府公共事业管理绩效评价机制的制度安排,是地方政府公共事业管理绩效评价制度化、规范化的内在要求。主体评价机制制度安排的主要任务是建立健全评价领导机构、公民参与机制、专家评价机制和评价主体与客体的互动机制,评价激励机制制度安排的主要任务是把主观努力与效价和期望值、物质激励与精神激励、个人激励与组织激励、一般激励与权变激励结合起来,评价约束机制制度安排的主要任务是建立健全评价责任机制、申诉机制和监督机制。     

儒家伦理学的学术特质——兼与亚里士多德伦理学之比较

儒家的伦理学与亚里士多德的伦理学都是一种德性伦理学,以"德"为本的价值定位、利人与利己完美统一的意识形态、理想社会的政治诉求是其伦理学的学术特质。     

关于我国上市公司股权激励的探讨

本文从股权激励的基本理论着手,从代理成本理论和人力资本理论两个方面分析了股权激励的必要性与可行性,结合当前我国企业股权激励存在的问题,提出了对相应的对策进行了探讨,提出进一步完善有关法律法规,改善高管报酬激励制度以及响应约束机制等。     

亚里士多德友爱思想的现代意义

古希腊哲学家亚里士多德关于友爱的思想是西方近现代伦理思想的主要组成部分和重要内容之一,对于当今社会的伦理价值观具有很好的启示和导向作用。亚里士多德在他的伦理学专著《尼各马可伦理学》中,详细地阐述了他关于友爱思想的观点。他认为友爱是人与人之间一种有特殊意义的德性,是一种具有德性性质的存在,是人们生活中不可缺少的东西     

论社会主义荣辱观建设的长效机制

大力倡导和树立社会主义荣辱观,需要在集中强化宣传教育的基础上,建立常抓常新的长效机制,用以教育、约束、激励全体社会成员,使其成为弥久历新的经常性工作,并取得持久的成效。长效机制建设要有正确的思想方法和路径选择,要充分重视制度建设,抓好制度的落实工作。     

德性伦理的失落及其追问

德性伦理衰落的原因主要包括理论自身原因和社会历史原因。前者包括理论的循环论证和相对主义困境;后者包括基督教伦理的变异,理论的目标群体的狭隘,整体性与个体性的背逆。     

论意大利文艺复兴时期人文主义者的自由观——以德性政治为视角

文艺复兴时期,意大利人文主义者的自由观被当代共和主义思想史家一并纳入共和主义政治文化传统的宏大体系中。然而,十四五世纪人文主义者对自由的理解没有局限在共和主义的框架内,"德性"这个充满伦理色彩的概念才是布鲁尼、帕特里齐、斯卡拉等人文主义者权衡自由的准绳,他们以"德性"为中心展开的政治思考可称为"德性政治"。在德性政治的统摄下,自由说到底是对德性的嘉奖,在政体争辩的背后,上层统治集团是否具备德性才是关键所在。德性政治一方面决定了自上而下等级秩序的合理性,另一方面决定了由内而外扩张征服的合法性。我们一则需要肯定人文主义者崇德、重德、立德之说不失为改善社会风气的一种策略;再则必须警惕在德性名义下的精英主义与帝国主义。     

试论灾害旅游的伦理均衡

灾害旅游作为汶川灾后重建的一种发展思路而受到关注,而这必然会涉及伦理问题。本文基于伦理学视角,用系统的方法分析了作为灾害旅游中矛盾双方的旅游者和旅游地在各方面表现出的冲突及伦理问题,即各自在道德和利益两方面的矛盾。通过伦理视角来审视灾害旅游的发展,具有一定创新性。本文认为,在灾害旅游的开发过程中,需要兼顾旅游者与旅游地,道德和利益之间的均衡关系;需要通过加强制度建设,用外在的力量来约束各利益主体的行为,并通过教育,以加强自律的方式引导各个利益主体的行为。     

法家事功思想初探——以《商君书》、《韩非子》为中心

法家事功思想是东周历史潮流的反映和法家主体抉择的结果。它以务实重功效的实用理性为引导,以君主之公利为本位,建构了一套既有理论基础和目标设计,又有制度激励和实施手段;既有功利主义伦理色调,又具有鲜明政治践行作风的思想体系。法家事功思想对秦文化的渗透整合,塑造了秦人强烈的事功精神,成为支撑其崛起并担当一统华夏伟业的文化内驱力。     

中古灾害史研究的新路径:魏晋南北朝地方官灾后救济的史实重建

魏晋南北朝的地方官灾后救济存在着两条并行的轨道,其一是"法内"行为,即严格的"先表后给"程序,但救灾的实效性较差;其二是"被合法化"的"法外"行为,即擅自开仓与私产赈济,却弥补了制度链条的"实效性"缺失。其中,前者是当时灾后救济行为的主流,是中央对地方进行权力控制的一种反映;而后者则属于偶然出现的特殊行为,在其背后隐藏着特定历史时空下中央与地方权力的消长态势。这两种行为共同建构起魏晋南北朝地方官灾后救济的历史形象。对于史料有限的魏晋南北朝灾害史研究而言,挖掘文本叙述背后隐藏的历史记忆,重新建构中古史完整的史实序列,不失为一条崭新且有效的研究路径。     

从文化起源看中西伦理差异

中西伦理差异早在文明起始阶段就已初现端倪,作为东西方文化渊源的中希神话蕴含的不同思维造成了两种伦理体系,即示范伦理和规范伦理,并在道德哲学上有明显反映,从而导致了中西伦理的不同路径。比较两者的优点及其限度,对于当代伦理建设具有指向意义。     

浅谈市场经济下教育伦理的转型

教育伦理是当今社会关注的热点问题。教育伦理面临民主进程中的教育权威问题、市场社会中的教师地位问题、多元文化中的教师自我实现三大问题,我国教育要体现出新面貌,就必须对以往我们所遵循的教育伦理理念进行重新思考和变革。对教育角色重新做出诠释,建立教育责任和教育德性;正确处理经济伦理价值和人道伦理价值之间的关系;将文化意识贯注到教育活动中。