第11届UNESCO非遗大会顺利召开

正联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第11届常会于2016年11月28日-12月2日在埃塞俄比亚的首都亚的斯亚贝巴召开,来自121个国家的712名各方代表注册与会。委员会由UNESCO保护非物质文化遗产公约的24个签约国代表组成,委员会审定保护非物质文化遗产的方法,这些遗产包括口述传统和表达、表演艺术、社会实践、仪式、节日活动、与自然和宇宙相关的知识与实践、以及生产传统工艺品的知识与     

国外资讯

保护非物质文化遗产政府间委员会会议在巴黎举行12月3日至7日,保护非物质文化遗产政府间委员会第七届会议在巴黎教科文组织总部举行。非物质文化遗产是指各种世代相承的实践与表现形式,包括口头传统、表演艺术、社会风俗、礼仪,节庆、有关自然界和宇宙的知识和实践、传统的手工艺技能。来自世界各国的专家、政府官员共计800余人参加了会议。在会议上,博茨瓦纳、印度尼西亚、吉尔吉斯斯坦及乌干达的4个项目被列入《急需保护的非物质文化遗产名录》,27个项目列入《人类非物质文化遗产代表作名录》。中国福建木偶戏的     

非物质文化遗产的自主生存与发展

正所谓非物质文化遗产的自主生存,是指某些具有市场潜能和商业开发价值的非物质文化遗产项目,传承人在法律和政府扶持政策营造的有利环境中,在保持自身固有传统工艺的前提下,和市场经济因素相结合,通过为社会提供有形或无形的文化产品和服务,获得良好的社会效益和一定的经济效益,实现自主谋生和传承发展的一种能力。国内外非物质文化遗产的自主生存与保护现状     

非物质文化遗产保护的教育策略

把非物质文化遗产保护纳入国民教育体系,建立科学系统的教育机制,是保护和继承非物质文化遗产的必由之路。非物质丈化遗产的中、小学教育增强了青少年学生的民族自豪感和自信心以及对本民族文化的认同感。高校教育要加强对非物质文化遗产传承和保护的理论研究,为国家非物质文化遗产事业培养出具有实践能力的专业人才;政府要加强对非物质文化遗产教育导向的宏观指导和财政支持;家长要树立正确的教育观,注重对孩子进行非物质文化遗产保护的“口传身受”、“言传身教”;还要开发网络教育,形成非物质文化遗产教育的新领域。     

长征红色非物质文化遗产活态化保护利用研究——以桑植红色民歌为例

长征红色非物质文化遗产是中国革命文化的根系和脉络。廓清长征红色非物质文化遗产的基本内涵,剖析中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展的实践范例,探寻长征红色非物质文化遗产的活态化保护利用长效机制,成为高质量建设长征国家文化公园、全面建设社会主义文化强国的重要基础。通过阐述长征红色非物质文化遗产的概念内涵,并以湖南桑植红色民歌为研究样本,透视非物质文化遗产传承中的文化基因要素,总结桑植民歌活态化保护利用的实践经验和传承挑战,最后从人格化传承、空间化保护、数字化再现和产业化利用等方面,系统构建长征红色非物质文化遗产保护传承的长效机制,以期为保护好、传承好和利用好长征红色非物质文化遗产提供行之有效的实践路径。     

试论西部非物质文化遗产保护立法的社会价值

西部非物质文化遗产保护的地方性立法,以协调西部经济开发与文化保护、非物质文化遗产传承人利益与社会公共利益、商业开发与原真性保护等诸多关系为宗旨,是完善西部开发法律保障体系的重要举措,必将对西部少数民族文化权利维护、经济社会可持续发展及文化多样性格局的形成产生积极影响。     

论博物馆在非物质文化遗产保护中的作用

随着人类对文化遗产认识的日趋深刻,非物质文化遗产的保护正逐步进入人们的视野.2006年国务院下发《关于加强文化遗产保护工作的通知》,对非物质文化遗产的范畴作了明确的表述:"非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的、与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式,包括口头传说、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等,以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间."     

陈勤建:从民众生活出发

非物质文化遗产的提出,矫正了传统文化学术研究中的贵族化的眼光和等级化的偏见。那么什么是非物质文化遗产?它有何特点?根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产国际公约》的定义,非物质文化遗产具体表现为:(a)口头传说和表述,包括作为非物质文化遗产媒介的语言;(b)表演艺术;(c)社会风俗、礼仪、节庆;(d)有关自然界和宇宙的知识和实践;(e)传统的手工艺技能。非物质文化遗产是从形态学视阈,对精神文明确立的一个新的文化理念。它的主要特征,表现在下面三个方面:其一,与物质文化遗产和自然遗产相比,非物质文化遗产更注重以人为载体的知识技…     

浅谈政府与民间在太昊伏羲祭典文化保护中的作用

随着社会不断的发展和人民群众文化素养的提升,越来越多的人对非物质文化遗产产生了兴趣。近年来,在地方政府和民间的共同推动、参与下,我国的非物质文化遗产保护工作取得了很大进展,成绩斐然。本文以天水太昊伏羲祭典文化保护为例,就政府和民间如何切实发挥好各自的作用,同心协力,通力合作,推动非物质文化遗产保护作了探讨。     

新媒体视域下非物质文化遗产传承与保护路径略论——以湖南汨罗长乐抬阁故事会为例

随着社会经济快速发展,非物质文化遗产的传承与保护形势也日益严峻。对非物质文化遗产传承进程进行研究并提出解决对策,对于保护地域特色文化具有重要意义,对于弘扬优秀传统文化也有现实参考作用,同时也将助推文化产业快速发展和社会进步。从新媒体视角出发,以国家级非物质文化遗产长乐抬阁故事会为例,探析在新媒体语境下非物质文化遗产实现传承与保护的新方式,为非物质文化遗产的传承与发展注入新动力。     

自洽衍变:“非遗”理性商业化的必然性分析——以传统手工艺为例

部分非物质文化遗产的起源即带有商品属性,其发展亦与社会经济密不可分。尊重和正视这类非物质文化遗产的商业属性与现代文化创意潜力,打破"断面式"保护的思维模式,允许并助推其适应现代审美需求和生活需要的自洽性转变,通过非物质文化遗产的理性商业化,方可实现生产性保护与"非遗"的传承和振兴。     

浅谈新疆非物质文化遗产保护与产业化发展

非物质文化遗产的保护,不仅关系到民族文化的血脉传承与发展,而且关系到国家的文化安全与社会的和谐发展。新疆的非物质文化遗产,是我国文化遗产中颇具地域特色的文化资源。进一步推进少数民族非物质文化遗产保护工作,加强对少数民族非物质文化遗产保护,对新疆少数民族文化的传承与发展具有重大历史和现实意义。开发利用非物质文化遗产应当尊重民族文化内涵及形式。非物质文化遗产保护、保存,既要注重非物质文化遗产产业的可持续发展,也要注重非物质文化遗产产业发展带来的社会效益。国家和自治区应加大对新疆非物质文化遗产产业化发展的支持力度。     

文化治理视域中的非物质文化遗产保护研究

非物质文化遗产是国家文化软实力的一项重要指标,保护非物质文化遗产对于建构基于传统文化多样性基础之上的文化共同体有着重要意义。非物质文化遗产保护的现有模式多建基于文化"管理"或文化"经济"的认识之上,因此,从文化治理的观点出发,非物质文化遗产保护还面临着诸多问题,如保护主体单一、公众参与不足、忽视"文化纽带"等。非物质文化遗产保护应力推"公益性保护",才能充分挖掘其公益价值、丰富其文化内涵,为非物质文化遗产传承注入新的活力。     

河北省非物质文化遗产与乡村旅游融合创新路径研究

非物质文化遗产是与群众密切相关、世代相传的各种非物质形态,是以人为本的活态文化遗产。非物质文化遗产与乡村旅游融合的旅游模式渐成热点,对非物质文化遗产的开发与保护应充分认识其旅游价值,正确评估其旅游资源,避免过度物化包装,突出遗产的文化品质,对遗产的文化认同感和历史感应始终不变,真正实现非物质文化遗产旅游资源的可持续发展。     

中国传统木结构营造技艺

正2009年9月28日,在联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第四次会议上,我国申报的“中国传统木结构营造技艺”被列入《人类非物质文化遗产代表作名录》。随着非遗概念的引入和非遗保护工作的展开,传统建筑营造技艺和代表性传承人被列入保护范围,并得到政府和社会越来越广泛的关注。     

非物质文化遗产与乡村旅游融合机制

非物质文化遗产与乡村旅游的融合,是当前文化遗产保护和旅游业发展的重要趋势之一。本文旨在探讨非物质文化遗产与乡村旅游融合的动力机制和实现路径,并对其未来发展趋势和方向进行展望,以期为非物质文化遗产保护和乡村旅游产业的发展提供参考。     

博物馆在非物质文化遗产保护中所承担的角色——以新疆地区为例

进入21世纪,文化遗产保护已经全面的提上日程,尤其是对非物质文化遗产的保护更是迫在眉睫。新疆作为少数民族聚居区,蕴涵着大量的非物质文化遗产。和全国大部分地区一样,新疆地区也由于种种原因,不少特色的文化资源遭到不同程度的破坏,大量珍贵的民族民间特色文化形态流失或濒临灭绝,许多民间传统技艺后继乏人等情况。在这样的情况下新疆地区的博物馆将如何扮演＂非物质文化遗产保护使者＂的角色是大众所关注的。本文将从非物质文化遗产的角度,论述新疆地区的博物馆在非物质文化遗产保护中如何扮演好＂非物质文化遗产保护使者＂的角色。     

浅谈马山县非物质文化遗产的保护和传承

非物质文化遗产是各民族世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形.式和文化空间,是在长期历史社会中所形成的具有相对稳定形态的精神文化与技艺传统,是人类历史的证明,是人类文化的重要遗产资源。马山县的非物质文化遗产丰富多彩,壮族文化具有原生性、丰富性、独特性和神秘性等特点。马山的非物质文化遗产有1350个项目。其中,列入国家级非物质文化遗产名录一项,自治区级非物质文     

浅析非物质文化遗产的保护和传承

非物质文化遗产是指为社会大众所世代相传的,与人们的日常生活紧密相关的各种传统文化的表现形式;它凝聚着中国古代劳动人民的审美观念、思维活动,是构成中华民族深层文化的基因,对于提高社会主义现代化建设的文化内涵具有重要作用。本文对非物质文化遗产的保护和传承现状加以分析阐述,以期给相关部门改进自己的工作以有益借鉴,进而不断提高非物质文化遗产在社会主义现代化建设新时期的重要作用。     

说唱类非物质文化遗产的保护与传承——以云南少数民族说唱艺术为例

非物质文化遗产的保护与传承日益得到全世界的广泛关注,除了整体性的原则和措施,还应针对不同类型的非物质文化遗产自身的特点探讨其传承和保护问题。说唱艺术是非物质文化遗产中的重要组成部分,以云南为例,当地少数民族说唱艺术可划分为不同类型,其保护与传承也有不同的切入点和侧重点：仪式型说唱艺术．应关注其社会文化环境的主导性;生活型说唱艺术,应强调传承人的关键作用;表演型说唱艺术,应以观众为核心来考虑其传承和保护问题。