南京市高淳区薛城古社民间诸神信仰研究

<正>薛城古社位于江苏省南京市高淳区淳溪镇薛城村,是当地民间信仰活动中最为重要的空间载体。古社内供奉了祠山菩萨、五猖神、邢天大王、龙王菩萨、土地神、生育神等民间神祗,这些神祗的作用与民众的生产生活息息相关。在特定的时间,对这些神祗的祭祀活动,表达了当地民众祈福禳灾的美好愿望。当地民间信仰体系保存较为传统,具有自发性、地域性、多元性、世俗性等特点。2014年5月至6月,笔者在江苏省南京市高淳区淳溪镇薛城村进行了为期28天的民俗调查,现将薛城村薛城古社     

元昊西凉府祠神初探

宝元元年(1038),夏主元昊立国伊始就到西凉府祠神。元昊祠神的地点在圣容寺,除礼佛祭祀和祭拜祖先外,更重要的是以祠神之名对西凉府进行战略部署,祠神活动背后有着强烈的军事意图。     

“刻毡为形”试释——兼论突厥的祆神祭祀

突厥人曾经信仰祆教,祭祀祆神时不立祠庙,而是将"刻毡为形"的祆神像悬挂在竿上进行祭祀,这种祭祀方式与突厥人的游牧生活相适应。在条件具备的情况下,一些突厥人也在祆祠中祭祀。"刻毡为形",就是以缂毛工艺织造出祆神的图像,这种图像可能与敦煌等地祆祠和赛祆仪式中悬挂的祆神画像类似。突厥人以"脂苏"涂抹祆神像的做法,源自波斯祆教徒以麝香和苏涂抹祆神像的祭祀仪式,突厥人通过粟特人学习到这种仪式。     

淹没在南京都市中的祠堂建筑

祠堂是中国传统的纪念性建筑,一般分为宗祠和官祠两类。宗祠是同一姓氏的族人为祭祀祖先而立,如陈氏宗词、田氏宗祠、唐氏宗祠等,其建筑规模大小,是根据族人繁衍人口及权势、财势大小来决定。官祠的建造一般要经官方批准,由民众集资,用以纪念出生于当地的官员或外地人在当地为官并有建树的     

《宋代民众祠神信仰研究》读后

遍布城乡的祠神曾是宋代社会的重要景观,其信仰活动渗透到社会的各个阶层。然而由于近年来学术界对民间宗教的研究集中在经典文本和民间秘密教派、结社上,研究的时段又集中于明清,所以一直没有对两宋祠神信仰做专门研究的著作出现。皮庆生的《宋代民众祠神信仰研究》一书弥补了宋史研究中的这一空白。     

神佑梯田

<正>一年之中,哈尼族有四分之一的时间都在过节。逢节日必有祭祀,必有祭祀的神灵。哈尼族最重要的两个节日,一个是二月节"昂玛突",意思就是祭祀寨神,在农历二月的特定日子,元阳哈尼族会以村寨为单位,举行一系列的公共祭祀活动,村寨内的各家也会举行家庭祭祀活动。祭祀神灵是以寨神昂玛为主,其他的一些神灵比如地神咪收、天神摩咪、火神、水井神以及祖先神也被祭祀。二月节在寨神林举行,祈求神灵保护自己的村寨。     

汉代"解祠"黄帝的仪式与"枭羹"习俗的形成

《史记》《汉书》有关汉武帝时期"解祠"黄帝的记载重点在于呈现祭祀黄帝的方式和过程,即以破裂枭体的方式祭祀黄帝;"解祠"黄帝之"破镜"应是分解、破裂牲体的委婉表达.西汉方士的这一主张,拥有深厚的民间信仰和经典文献根据,他们主张使用"恶逆之物"祭祀黄帝,并非出于"虚诞",其背后存在着自古相传祭祀习俗的支撑.西汉社会对枭性的言说以及桓谭、许慎、高诱、应劭的书写可以证明:与解裂枭体相关的"枭羹"习俗盛行于东汉时期,这一习俗无论在方式和意义上均是西汉时期"解祠"黄帝仪式的延伸和遗留.从祭祀习俗至"解祠"黄帝,再到"枭羹"习俗的盛行,展现出民间习俗、祭祀仪式与文本书写之间的复杂衍生过程.     

刘宰赈饥与蝗神信仰

自元明以来,以江南地区为中心形成了驱蝗神刘猛将信仰。关于其原型,各类记载分歧颇多。通过对相关文献的梳理,刘猛将的原型应为南宋刘宰。刘宰成为蝗神,主要源于其在金坛举行的三次大规模赈饥活动,尤其是嘉定二年的初次赈饥,其起因是蝗灾导致的饥荒。由此,刘宰与驱蝗发生了关联。刘宰去世后被广泛祭祀,但士人的祭祀是以先贤的形象出现的,而农人的祭祀则是以救星的形式出现的。由此,刘宰在民众祭祀活动中成为驱蝗神,而士人与官方则每每试图按照自己的主流文化逻辑进行干预改造,从而使得驱蝗神的本来面目变得模糊不清。     

五岳祭祀与曲阳北岳庙

<正> 一、五岳祭祀 五岳祭祀,由来已久,其源于古人的山川神化观念及相应的崇拜活动。在诸多山岳之中以五岳祭祀最为重要。最初的岳祀情况尚未详知。司马迁描述过传说中尧舜封禅五岳的一些情况,《史记·封禅书》载:“舜在璇玑玉衡,以齐七政。遂类于上帝,禋于六宗,望山川,编群神,辑五瑞,择吉月日,见四岳诸牧,还瑞。岁二月,东巡狩,至于岱宗。岱宗,泰山也。柴,望秩于山川。……五月,巡狩至西岳。西岳,华山也。十一月,巡狩至北岳。北岳,恒山也。皆如岱宗之礼。中岳,嵩高也。五载一巡狩。”秦皇汉武都举行过封禅大典。汉高祖二年下诏令祠官祀山川诸神,以其时而祠。汉宣帝神爵元年诏制太常,令祠官以礼为岁事,     

高山上的诗行 后申遗时代哈尼梯田的保护与发展：神佑梯田

一年之中,哈尼族有四分之一的时间都在过节。逢节日必有祭祀,必有祭祀的神灵。 哈尼族最重要的两个节日,一个是二月节“昂玛突”,意思就是祭祀寨神,在农历二月的特定日子,元阳哈尼族会以村寨为单位,举行一系列的公共祭祀活动,村寨内的各家也会举行家庭祭祀活动。祭祀神灵是以寨神昂玛为主,其他的一些神灵比如地神咪收、天神摩咪、火神、水井神以及祖先神也被祭祀。二月节在寨神林举行,祈求神灵保护自己的村寨。     

东汉荧惑图像考

正目次一"荧惑"榜题考释二"荧惑"图像分类三"荧惑"图像组合及其意义四荧惑化童儿造谣言之说五荧惑之精为"风伯"释疑六结论秦以降,日月与五星一直被视为神而受祠祭。《汉书·郊祀志》曰:"及秦并天下,令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也。……而雍有日、月、参、辰、南北斗、荧惑、太白、岁星、填星、辰星、二十八宿、风伯、雨师,……百有馀庙。"可知秦统一后,在关中建祠立庙祭祀日月星辰     

“泊船祭祀”与“人神互惠”——清代漕运旗丁崇祀文化的规制与功效

清代旗丁迫于漕运诉求与运河沿线祭祀等活动的浸染,在群体内部逐渐孕育出独特的崇祀文化。漕船首尾绘制图案,舱内供奉神龛,路遇庙庵亦要焚香祭拜,甚至泊船演戏,以祀神灵。崇祭文化的繁盛,一方面强化旗丁身份与运役,成为其内在特征之一,另一方面也是传统祭祀文化中人神互惠的体现。旗丁泊船祭祀等行为既提供与当地民众交易的契机,又象征性建构人与神灵之间的关系。无论何种形式,旗丁运漕途中的崇祀活动,都传播了籍贯地与运河沿线的风俗习惯,构成内河漕运文化与民间信仰的一部分,也揭示清廷在信仰层面通过重塑国家祭祀体系保证漕运制度正常运转的深意。     

乡民的狂欢节——豫西北火神祭祀仪式田野调查

豫西北古称怀庆府,这里自然条件优越、文化底蕴丰厚,民间至今还流行着一种独特的祭祀活动——火神祭祀。火神祭祀的时间主要在春节,它由一系列复杂的仪式构成,如除夕祭祀、新年祭祀、行水、破盘会、转（zhuǎn）会等。“行水”和“转会”是火神祭祀中最隆重、参加人数最多的活动,它们是乡间民众狂欢的节日。火神祭祀作为民间文艺的生态母体,极大地推动着当地民间文艺的发展。火神祭祀仪式作为重要的非物质文化遗产应该受到保护。     

可汗祠探源

山西介休、灵石、石楼、中阳和汾阳等市县,存在多座可汗祠或遗迹。魏晋时期,鲜卑诸族始见"可汗"之称。唐代起,绛州(运城新绛县)出现纪念斛律光的影堂,后扩建成祠庙。考察可汗祠,初建于唐,因此可汗祠供奉的对象当是唐代或北朝人。在此区域和时段中,流芳千年并被各族诚心供奉者,细观活动于该区域的游牧民族首领,达到"以死勤事"、"以劳定国"、"能捍大患"诸祭祀标准的,唯有附属鲜卑的敕勒人斛律光,他应是这一带可汗祠供奉的可汗。可汗祠是游牧民族英雄崇拜和汉族建庙祭祀礼俗的自然结合,历经千载而不废,成为见证古代民族大融合的鲜活实例。     

伪满洲国的“国家祭祀”及其日本化

日据东北时期,为了在伪满境内营造出一个万民崇奉的"国家信仰",从而达到钳制民众思想,操控傀儡政权,实现将东北地区在文化上与中国母体彻底剥离等政治目的,日伪当局先后颁布了大量相关法令并辅之以各种行政手段,将伪满"国家祭祀"的基本内容由初期的"尊礼崇儒"调整为中后期的"惟神之道",并将其纳入日本"国家神道"体系,最终实现了伪满"国家祭祀"的日本化。伪满"国家祭祀"的整体变迁大致经历了三个主要阶段,即:传统儒教的扭曲复兴、日式祭祀的强行植入和"惟神之道"的全面垄断。显而易见,殖民者这种思想文化和精神信仰上的强加手段非但没有取得预期效果,反而招致了溥仪及其部分随属和广大东北民众的普遍心理抵制。     

安生慰死:南京国民政府国家忠烈祭祀制度的建立

南京国民政府国家忠烈祭祀制度的建立经历了三个阶段。1927年至1932年间,提出了初步的忠烈祭祀制度规划,祠祀烈士以辛亥、北伐烈士为主。1933年至1937年间,制度建设继续推进,规划扩大,提出"各县设立忠烈祠",祠祀烈士新增抗日、"剿共"等"烈士"类型,然制度的实践有限,未形成所设想的全国性建设热潮。1938年至1945年间,建立起一整套从营造、入祀、公祭、日常管理到调查统计的规制,"普设忠烈祠"的目标也在国统区内较大程度上实现,形成一种涵盖了国民政府所认可的辛亥以来所有烈士,但以抗日烈士为主的祠祀情形,国民政府国家忠烈祭祀制度得以真正建立并强化。由此,一定程度上改变了民国前期忠烈祭祀的混乱局面,并借鉴了清代忠烈祭祀的统一形式。由于祠祀烈士"层层累积"的特征,涵盖所有烈士的忠烈祠具有集成性质,虽最终以抗日烈士为主,但并非一般意义上的抗日烈士祠。     

汉代天地之祭与阴阳五行学说——读《汉书·郊祀志》偶得

古代天子祭天地乃为重典,但上古所祭为一元至上的上帝神,天地二元神崇拜至汉代才逐渐确立。据《汉书.郊祀志》载:“三十余年间,天地之祠五徙焉。”祭祀天地的地点不定,正是二元神崇拜体制确立过程中的现象。而天地时而合祭,时而分祭,开启后代纷争,又反映了当时阴阳观念与五行学说磨合的情形。汉初祭祀基本循秦制,所祭至上神为“上帝”。秦人所祠,“唯雍四上帝为尊”①,雍四所祭白、青、黄、赤帝,皆为上帝。汉高祖为汉王二年,又立北黑帝祠,仍为祭上帝。秦所祭天、地(所谓“天主”、“地主”),只是八神中的二种②,汉高祖时有“九天巫,祠…     

西汉太一神祭祀与元宵节起源——唐代崇道思想下的政治附会

元宵节是中华民族传统的民俗文化节日。关于元宵节的起源,目前有诸多说法。其中,元宵节起源于"汉武帝祀太一神"的说法最具影响力,也即"太一神起源说"。"太一神起源说"出现在唐代,但这一说法并不成立。因为从节日节期与活动内容来看,"汉武帝祀太一神"与元宵节相去甚远。而且,汉武帝时期建立的太一神祭祀活动至西汉末年就已经消亡,只有祭祀制度得以延续。唐代出现的"太一神起源说"是明显的附会,这与唐代统治者的崇道思想有关。     

宕昌地区的几位地方神

宕昌地区有几位地方神在当地社会生活中是颇有影响的,有的是其他地方很少见到的特有神,有的则与藏族地区早期原始宗教苯教有着非常密切的联系。这些神的来历、演变及群众对其信奉祭祀活动中,蕴含着不少当地民族变迁融合及社会发展变化的重要信息。因此,考察了解这几位神的情况,对了解宕昌社会历史的发展变化过程具有重要的意义。     

近代长白山信仰的历史变迁与民众生活——以民众对民间信仰的构建为中心

长白山信仰是具东北特色的山神信仰文化之一,也是长白山文化的重要组成部分。长白山信仰经历了万物有灵的自然崇拜时代,发展为物格神崇拜、人格神崇拜,历史上帝王封禅、民众祭祀是推动长白山信仰不断演化变迁的推动者。近代以来,长白山信仰发生了变化,从官方信仰空间转换为民间信仰空间,其发挥了调节心理、整合地方、规范道德等社会功能。以民间信仰与民众生活关系为视角,考察近代长白山信仰的发展及内涵的变化,发现在长白山区一带,广泛存在对长白山山神的祭祀和崇拜,其对普通民众的生产、生活产生了一定的影响。